Theologische Prüfung

Die Theologische Bewertung des Geistlichen Tagebuchs der Flamme der Liebe wurde von Péter Kardinal Erdő, Primas von Ungarn und Erzbischof von Esztergom-Budapest, in Auftrag gegeben und von Dr. Zoltán Kovács, Mariologin, Rektorin des Priesterseminars von Esztergom, Dozentin an der Päpstlichen Theologischen Fakultät "Marianum" (Rom) und der Péter Pázmány Katholischen Universität (Budapest); die offizielle Zensorin des Geistlichen Tagebuchs der Flamme der Liebe, verfasst. Es wird zur Zeit gemäß den neuen vatikanischen Normen überarbeitet. Hier ist die aktuelle Version in Englisch und Spanisch.

Für diejenigen, die mit den theologischen Begriffen, die im Tagebuch verwendet werden, nicht vertraut sind oder die Übersetzungen verwenden, die aus Auszügen des Tagebuchs und nicht aus der Kritischen Ausgabe stammen und daher einige der von Dr. Kovács erwähnten Teile des Tagebuchs nicht kennen, haben wir eine Leitfaden für das Theologische Examen.

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Dr. Zoltán Kovács[1] 

DIE THEOLOGISCHE PRÜFUNG

DER

SPIRITUELLES TAGEBUCH DER FLAMME DER LIEBE

1. Einleitung

Bei der theologischen Untersuchung der Botschaften der Geistliches Tagebuch von Frau Kindelmann gehen wir zunächst kurz auf den Inhalt des Geistlichen Tagebuchs ein sowie auf die Form, in der Madame Erzsébet die Botschaften erhalten haben könnte, einschließlich - nach bestem Wissen und Gewissen - der relevanten menschlichen, geistigen, moralischen und psychischen Hintergründe. Danach werden wir das Konzept und das Phänomen der "Flamme der Liebe" und des "Blendenden Satans" untersuchen, um dann dazu überzugehen, die Botschaften nach den einschlägigen und offiziellen Anweisungen des Heiligen Stuhls zu bewerten. Bei meiner Arbeit habe ich das Dokument der Kongregation für die Glaubenslehre mit dem Titel Normæ S. Congregationis pro Doctrina Fidei de modo procedendi in iudicandis præsumptis apparitionibus ac revelationibus (ausgegeben am 25.^th Februar 1978).[2]

2. Was sind die Inhalte der Geistliches Tagebuch?

Das "Spirituelle Tagebuch der Flamme der Liebe" enthält die Privatoffenbarungen, die Frau Károly Kindelmann, geborene Erzsébet Szántó (1912-1985) und von nun an: Madame Erzsébet, zwischen 1961 und dem 14. März 1983. Madame Erzsébet hat diese Botschaften in vier Bänden gesammelt.[3] Sie schreibt diese Botschaften meist entweder Jesus Christus oder der Jungfrau Maria zu, erwähnt aber auch ihren Schutzengel und andere Engel (Gespräche, Warnungen, Erweckungen; vgl. I/47.52; I/61; II/25.70; III/121.124.198.226), auch Dialoge mit Satan (vgl. II/50-51; III/209; III/228)[4]oder geistigen Kampf (vgl. I/111.113; II/3.13.61.64.66.69.75.77; III/161), und schließlich die schriftliche Zusammenfassung ihrer eigenen Gedanken und inneren Kämpfe (vgl. II/52-56)

3. Die Form und Transparenz der Botschaften

In den meisten Fällen erhielt Madame Erzsébet die Nachrichten in Form eines Allokation (locutio cordis)[5]die im Zusammenhang mit mystischen Erfahrungen, spirituellen Kämpfen, meist im Rahmen des Gebets oder der Kontemplation, auftreten.[6]

          Es ist sehr üblich, dass Maria den Hellseher oder die Menschen, an die sie die Botschaften - auf die eine oder andere Weise - richtet, "begleitet". Auch im Leben von Madame Erzsébet ist der Empfang der Botschaften nicht an einen bestimmten Ort oder eine bestimmte Zeit gebunden.[7] Natürlich, wenn man die Allokations im Zustand der Gnade oder in einer betenden Atmosphäre intensiver, aber sie empfing sie auch reichlich während ihrer täglichen Arbeit oder auf Reisen (vgl. II/6.19.48.108; III/127.199). Die Gestalt Mariens in Madame Erzsébets Psyche ist kein "statisches Bild", und die Heilige Jungfrau spricht zu ihr als eine dynamische, geistige, lebensnahe Realität, als "lebendige Person"[8] in einem verherrlichten Zustand.

          Die Gedanken, die in der Geistliches Tagebuch sind meist klar und kohärent, die Logikketten sind nachvollziehbar, die Form der Schrift ist klar, geordnet und überall lesbar. Das ist ganz anders als die üblichen schriftlichen Offenbarungen von Psychopathen  

4. Die menschlichen, moralischen und spirituellen Qualitäten von
Madame Erzsébet nach dem Geistliches Tagebuch

          Wir wissen, dass Madame Erzsébet nach Ostern 1945 ihre Kinder als Witwe großgezogen hat. Mit ehrlicher und schwerer körperlicher Arbeit gelang es ihr, ihre Familie zu versorgen und ihren Kindern echte menschliche und christliche Werte zu vermitteln. Für ihre Kämpfe schöpfte sie Kraft aus ihrem Glauben.[9]

          Madame Erzsébet "lebte in der Gegenwart". Die Geistliches Tagebuch enthält keine utopischen Gedanken, und selbst die wenigen "apokalyptischen" Botschaften oder Zukunftsperspektiven sind sauber, moderat und gut in den theologischen Kontext eingeordnet. Ebenso ist der Inhalt der Schriften nicht durch nostalgische Erwähnung der Vergangenheit, durch die Darstellung bereits verstorbener Personen oder durch die Anspielung auf vergangene Lebenssituationen gekennzeichnet. Der Autor der Geistliches Tagebuch ist ein Kind ihrer Zeit und beobachtet realistisch die Mentalität ihrer Zeit und Gesellschaft. Indem sie sich darauf einstellt, versucht sie, ein Gleichgewicht zwischen ihrem geistigen Leben und dem "weltlichen Leben" zu schaffen - das heißt, die Pflichten ihres Standes im Leben zu erfüllen. Für die pflichtgemäße Erfüllung der letzteren ist sie sogar in der Lage, ihre eigenen geistigen Ambitionen unterzuordnen (vgl. IV/22). Ihr Verantwortungsgefühl, ihre Willenskraft und ihre Freiheit sind von der christlichen Moral durchdrungen.

          Der Text zeugt von dem reifen geistlichen Leben von Madame Erzsébet. Ihre Beziehung zu Gott ist sehr lebendig und geordnet, ihre Spiritualität hat eindeutige karmelitische Züge.[10] Die Einfachheit ihres Schreibstils und ihres Wortgebrauchs, der ungenaue Gebrauch theologischer Ausdrücke und die große Anzahl von Rechtschreibfehlern können mit ihrem niedrigen Bildungsniveau in Verbindung gebracht werden (sie hat nur die ersten vier Jahre der Grundschule besucht).[11] . Diese Fehler stellen jedoch keine große Schwierigkeit bei der Beurteilung des Inhalts des Tagebuchs dar.

          Die Anwesenheit von geistlichen Führern und Beichtvätern ist im Leben von Madame Erzsébet unübersehbar. Unter ihren geistlichen Führern finden wir auch sehr gut ausgebildete Priester.[12] Sie hat regelmäßige Beichtväter, die sie kennen. Sie kann ihren Willen vollständig deren Ratschlägen unterordnen, wobei ich eine Bereitschaft zum Gehorsam zu entdecken scheine. Dieser Gehorsam ist auch bei der Beurteilung der Botschaften von Bedeutung.[13]

          In ihrem geistlichen Leben lassen sich sowohl Gnadenerfahrungen durch tiefe geistliche Erfahrungen als auch geistliche Trockenheit (vgl. I/69), Versuchungen und Zeiten unermesslicher geistlicher Dunkelheit nachzeichnen.[14] Aber die Tendenz zum geistigen Wachstum bleibt auch in diesen Zeiten konstant[15]. Sie kann auch in dunkleren, kritischeren, trockeneren spirituellen Perioden leben, deren Erfahrungen ebenfalls fruchtbar in ihr spirituelles Leben eingebaut werden[16] (z.B. lernt sie Demut, Geduld, Vertrauen auf Gott und akzeptiert das Leiden als Kreuztragung und Zusammenarbeit mit dem Erlöser[17]). Bei diesen Phänomenen habe ich keine Abweichungen von der Normalität festgestellt. Das spirituelle Leben von Madame Erzsébet ist nicht durch pathologischen Extremismus gekennzeichnet, auch wenn einige problematische Symptome zu finden sind (vgl. II/52-56).

          Zahlreiche biblische Hinweise finden sich in der Geistliches Tagebuchfast auf jeder Seite. Die Autorin meditierte tief über das Wort Gottes, aus dem ihr geistliches Leben Kraft schöpft.

          Sie bezieht sich auch oft auf liturgische Gesänge (vgl. I/86,87,74,7,87), und sogar einige Elemente der Liturgie tauchen in den Botschaften auf (z.B. um sich in die Gegenwart Christi einzufügen und zu vertiefen, so wie "der Wassertropfen im Wein"; I/26 ).

          Die Bedeutung der Eucharistie, der tägliche Besuch der Messe, die Anbetung und der Besuch des Allerheiligsten Sakraments spielen eine zentrale Rolle in ihrem geistlichen Leben (vgl. I/73).

          Aus der Sicht der Mariologie ist das Erlernen und vorbildliche Leben der Spiritualität der Magnificat kann nicht weggelassen werden.[18] Im Leben von Madame Erzsébet sind die Kleinheit, die Armut und der einfache Lebensstil der unteren Klassen, die geringe Bildung, die Unwissenheit über die Dinge der Welt, der innere Ansporn zur Pflichterfüllung, die richtige Wertschätzung des menschlichen Lebens, der Familie und der Arbeit zweifelsohne vorhanden[19]Und sie lebte sie vorbildlich, im Glauben und im unbedingten Vertrauen auf Gott. Ihr Glaube verlieh ihr ein starkes moralisches Kaliber. Sie reflektierte sogar über die Schwierigkeiten mit einer Danksagung ("eucharistisch") Spiritualität[20]die auch die Frucht eines betenden Lebens und der einzigartigen Spiritualität der Kirche ist. Magnificat.[21]

          Charakteristisch für Madame Erzsébet ist ihre Liebe zur Kirche in all ihrem Verhalten, die sich in ihrem Gehorsam gegenüber ihrem Bischof, ihren geistlichen Führern und Beichtvätern zeigt[22]trotz ihres - wie sie selbst zugibt - "ziemlich eigensinnigen" Charakters (vgl. I/26), gegen den sie zu kämpfen versucht. Madame Erzsébet - nach den Mitteilungen im Geistliches Tagebuch - wird von Jesus und Maria gebeten, die Botschaften durch die Hirten der Kirche weiterzugeben. Sie muss zu ihnen gehen, sie muss mit ihnen verbunden sein, mit ihnen zusammenarbeiten und sie kann nicht willkürlich handeln[23] (vgl. I/47-48). Die Dynamik dieser neuen Spiritualität muss auch im Rahmen der Kirche stattfinden, genauer gesagt von den Nationalheiligtümern aus (vgl. I/49). Das spirituelle Verantwortungsbewusstsein von Madame Erzsébet und ihre Gebete für ihre Gemeinde sind auffallend[24] (vgl. I-103, III/236). Sie hat auch für verstorbene Priester zu beten (vgl. I/114). Ihr Bedürfnis, für die Seelen der Priester und die Berufungen zu beten, ist als integraler Bestandteil ihres kirchengemäßen Verhaltens zu bewerten (vgl. I/104, III/159).

          Bei der Weitergabe der Botschaften begegnete ich nicht dem zwanghaften Tonfall der "falschen Propheten", denen zufolge der Inhalt der Botschaften nahezu "dogmatisch" ist, unveränderlich, und die sie um jeden Preis durchsetzen müssen, wobei der einzig wahre Interpret der direkte Empfänger sein kann. Das Verhalten von Madame Erzsébet ist dagegen eher zurückhaltend, sie will nicht durch die Botschaften auffallen. Sie begegnet ihrer eigenen Unwürdigkeit mit der Tatsache, dass die Botschaften der Gnade Gottes zuzuschreiben sind, nicht ihrer eigenen Exzellenz und mit Demut. Oftmals sehen wir eine Art "gesunden" Zweifel, ob sie ihre eigenen Gedanken mit den übernatürlich empfangenen Botschaften vermischt (vgl. II/119; III/124-125.127.183.193.213). Diese Haltung kann als positiv betrachtet werden.

5. Der physische und psychische Zustand von Madame Erzsébet

Madame Erzsébet führte ein diszipliniertes Leben aufgrund der harten, körperlichen Arbeit, die sie leisten musste, um ihre Familie zu versorgen. Immer wieder schreibt sie über ihr strenges, mehrtägiges Fasten, das sie sehr gut verkraftet (vgl. I/77.81; II/55.116; III/146.170.193.239; IV/7), obwohl sie in ihren letzten Lebensjahren deutlich kränklich war (vgl. III/223).

          Anhand des Tagebuchs wissen wir nichts über eine dauerhafte Drogenwirkung oder eine dokumentierte psychische Erkrankung, die den psychischen Zustand von Madame Erzsébet während der Zeit des Empfangs und der Niederschrift der Botschaften beeinträchtigt haben könnte. Im Geistliches Tagebuch Madame Erzsébet erwähnt, dass sie auf Bitten ihres Beichtvaters dreimal einen Neuropathologen aufgesucht hat. Der erste (Dr. Horánszky) hörte Madame Erzsébet mit Interesse zu (vgl. II/102-103) und hatte eine positive Einstellung zu ihrer Patientin. Wir kennen seine Diagnose nicht, da der Arzt - dem Tagebuch zufolge - den Beichtvater von Madame Erzsébet schriftlich informierte (vgl. II/103). Der zweite Experte (Dr. med. Szirtes) empfing die Patientin laut Madame Erzsébet mit Zweifeln und einer materialistischen Einstellung. Als Therapie nahm sie ein paar Tage lang beruhigende Tabletten ein.[25] Die Behandlung wurde einige Tage später auf Anraten des Arztes abgebrochen, da als Nebenwirkung Übelkeit auftrat. Madame Erzsébet suchte erneut den Arzt Szirtes auf, als dieser ihr riet, die Selbstsuggestion einzustellen (vgl. II/104). In III/221-223 erwähnt sie, dass sie einen dritten Arzt aufsuchte, der darauf hinwies, dass das Nervensystem von Madame Erzsébet sehr sanft auf die sie umgebenden Ereignisse reagierte und die Leiden anderer Menschen aufnahm. Er konnte jedoch keine neurologischen Veränderungen feststellen.[26] Darüber hinaus sind uns keine weiteren Diagnosen oder Behandlungen bekannt.

          Ich habe keine geistigen Anomalien erlebt, die ihre Glaubwürdigkeit in Frage stellen könnten. Die Gestalt und die Merkmale der Jungfrau Maria erscheinen in der Psyche von Madama Erzsébet als intakt, und die altes Muster der Mutterschaft (die für die Veranschaulichung der Figur Marias als Mutter entscheidend ist)[27] anwesend ist, ohne Schaden zu nehmen. In den Schriften von Madame Erzsébet begegnet uns weder eine "drohende Maria", noch eine, die ihre mütterliche Sanftheit einem strengen, richtenden Gott entgegensetzen würde. Selbst wenn wir solche Elemente finden, in denen Maria "die strafende Hand ihres Sohnes zurückzuhalten" scheint (I/92), so beziehen sich diese - aus dem Kontext heraus - auf Elemente, die in der Volksfrömmigkeit der Zeit von Madame Erzsébet, in den Gebeten und in den Praktiken der einfachen Leute vorhanden sind, die aber keinen theologisch schwerwiegenden Fehler darstellen.[28] Die Figur der Maria erscheint ausgewogen und im Einklang mit den Merkmalen der kirchlichen Marienverehrung. Madame Erzsébet fügt keine fremden Elemente hinzu.[29]

6. Die theologische Bewertung der Botschaften

6.1 Verfügen wir über ausreichende Informationen?

          Die bisher angeführten Faktoren, die als Kontext des mystischen Phänomens betrachtet werden können, bieten eine ausreichende Grundlage für die Beurteilung der Botschaften. Auch die Botschaften selbst sind größtenteils verständlich formuliert, oder so, dass im Kontext die Klarheit ihrer Bedeutung deutlich wird.

          Viele schriftliche Zeugnisse und eine Reihe von noch lebenden oder verstorbenen Zeugen belegen, dass der soziale, historische und persönliche Hintergrund der Botschaften, die in den Geistliches Tagebuch steht im Einklang mit der Realität.[30] Die Mitglieder der weltweit verbreiteten Bewegung, die sich um die Botschaften herum gebildet hat, sprechen von ähnlichen spirituellen Erfahrungen.[31]

6.2 Das Konzept der Flamme der Liebe

Der Begriff "Flamme der Liebe" taucht in der Offenbarung nicht auf, aber sein Inhalt und sein Wesen lassen sich aus einer Reihe von Stellen der Heiligen Schrift ableiten, die sich auf die Gegenwart Gottes, seine Liebe und das "Entflammen" der Herzen der Menschen beziehen, die ihm begegnen. Hier nur einige Beispiele: Mose und die brennend Busch (Ex 3,1-7); "Ich bin gekommen, um zu bringen Feuer auf die Erde, und wie ich es mir wünsche loderten schon!" (Lk, 12,49); "Brannte nicht unser Herz in uns?" (Lk 24,32); "er wird euch mit dem Heiligen Geist taufen und Feuer" (Mt 3,11); denn unser Gott ist ein Verzehr von Feuer (Heb12,29); (einer wie ein Menschensohn) ... seine Augen wie eine brennende Flamme (Offb 1,13-14 vgl. 19,12).

          Die Nachrichten der Geistliches Tagebuch die Verehrung des Unbefleckten Herzens Mariens für selbstverständlich halten [32]Denn die Flamme der Liebe kommt aus dem Herzen Mariens. Die Verehrung des Herzens der seligen Jungfrau hat eine bedeutende Stellung in der universellen Marienverehrung.[33] Diese Art von Hingabe kann nicht von der Verehrung des Herzens Jesu getrennt werden[34]Im Gegenteil, in jüngster Zeit hat sie viele Elemente der letzteren übernommen.[35]

          Autodefinitio ist oft Teil bestimmter Botschaften und Erscheinungen (z. B. nennt sich die Heilige Jungfrau bei ihren Erscheinungen in Lourdes die Unbefleckte Empfängnis). Die Website Geistliches Tagebuch enthält nur eine solche Selbstdefinition, wenn Maria sich selbst als "der schöne Strahl der Morgenröte" bezeichnet (II/100).[36] Den Botschaften zufolge spricht Maria über die Flamme der Liebe im Zusammenhang mit ihrem eigenen Herzen. Wie sie sagt, ist die Flamme der Liebe ihres Herzens "Jesus Christus selbst".[37]dessen Wesen meiner Meinung nach am besten von Lajos Antalóczi erklärt wird. Wir sprechen über Gnade, sagt er.[38] Die Flamme der Liebe wird von Madame Erzsébet als eine Gnade Gottes vorgestellt. Durch das Ausgießen der Flamme der Liebe scheitern die wiederkehrenden Angriffe des Satans. Die Flamme der Liebe ist also eine der Gnaden Gottes, die die Macht des bösen Geistes bricht und so dem geistigen Wachstum der Gläubigen hilft und sie auf dem Weg zur Erlösung stärkt (vor allem in ihrer Todesstunde), und nach dem Tod hilft sie beim Prozess der Läuterung.[39] Die Vorstellung, dass durch den Heiligen Geist im Herzen der heiligen Jungfrau das Feuer der Liebe zu Gott und den Menschen brennt, ist keine neue geistige Erfahrung, und die Geistliches Tagebuch ist nicht der erste, der darüber schreibt.[40] Wirklich neu in diesem Tagebuch ist die Beschreibung des Ausgießens der Flamme der Liebe und ihrer Intensität sowie das damit verbundene Bittgebet (vgl. IV/36).

Nach Angaben der Spirituell Tagebuch, die "Gnade" der Flamme der Liebe (wir werden diesen Ausdruck später besprechen) ergießt sich auch über diejenigen, die sich darauf vorbereiten, während der Zeit der Gebetswachen aus dem irdischen Leben zu scheiden[41] Die Gnade ergießt sich über die Sterbenden, Satan wird geblendet - das heißt, er verliert seine Macht - und so werden ihre Seelen durch Buße, ausgehend von der Gnade des Herrn, vor der Verdammnis bewahrt (I/110). Es ist auffällig, dass die Ausgießung der Flamme der Liebe auch eine große Hilfe für die Seelen im Fegefeuer - die leidende Kirche - ist (vgl. I/34,115; II/15-16).

An anderen Stellen können wir im Tagebuch lesen, dass sich die Flamme der Liebe durch die Wunden Christi ergießt (vgl. I/39), die den Teufel "blendet" (wir werden später noch ausführlich darüber sprechen), und so viele Seelen von der Verdammnis befreit werden.[42] Maria kämpft auch in diesem Prozess für die Seelen.[43] Die "Verblendung" Satans führt auch zur Befreiung der Seelen. Die Annahme der Flamme der Liebe - als Gnade - ist auch eine Mission: man muss sie von Herz zu Herz weitergeben (vgl. I/39; III/140). Sie muss auch nach Übersee gebracht werden (vgl. I-104). "Weitergeben"[44] Die Flamme der Liebe ist eine missionarische Aufgabe, denn sie ist eine echte Teilnahme an der Verbreitung des Heilswerks (vgl. I/63). Dazu ist Demut erforderlich, die oft die Frucht der Erniedrigung ist (vgl. I/112). Sein Fortschritt soll nicht "verkündet" werden, man muss es still und demütig tun (vgl. I/116-II/1) und jeder kann es tun. (vgl. II/1).

Ein Satz, der der heiligen Jungfrau zugeschrieben wird und der nur schwer zu verstehen ist, lautet: "Seit das Wort sich inkarniert hat, gab es keine so große Bewegung meinerseits, die zu euch gekommen wäre, da ich euch die Flamme der Liebe meines Herzens sende" (vgl. I/84).[45]

Das explosive Ausgießen der Flamme der Liebe in die ganze Welt - so eine andere Botschaft - ist das "größte Wunder" Mariens (II/18), denn es wird den Hass zerstören und "das Feuer mit Feuer" löschen[46] (III/203). Das Feuer des Hasses wird durch die noch mächtigere Flamme der Liebe zerstört werden.

Die Verbreitung der Flamme der Liebe wird - wie das Tagebuch sagt - die Menschen zu einer tieferen Verehrung Mariens anregen, und deshalb bittet die Heilige Jungfrau "selbst" - durch Madame Erzsébet - darum, dass die zuständigen Verantwortlichen der Kirche das Ausgießen der Flamme der Liebe nicht behindern (vgl. II/109).

Die Flamme der Liebe kennt keine Grenzen: Sie breitet sich in allen Ländern und Nationen aus, auch bei den Ungetauften.[47] Sie ist eine Hilfe der Gnade für die Glieder der leidenden und der kämpfenden Kirche (vgl. II/120).

Es ist eine starke, aber verständliche Formulierung, die besagt, dass Maria die Flamme der Liebe "nicht in ihrem Herzen halten kann", und sie wünscht sich so sehr, dass sie auf viele Menschen ausgegossen wird, damit sie sie annehmen und weitergeben[48] (vgl. III/129).

Der Botschaft zufolge wird die Flamme der Liebe auf der Erde durch aufopferungsvolle und betende Seelen verbreitet werden (vgl. III/204). Für diejenigen, die wirklich die Gnade annehmen, die durch die Ausgießung der Flamme der Liebe angeboten wird, wird in der Stunde ihres Todes Satan "geblendet", die Sterbenden werden mit Gnade erfüllt und die Flamme der Liebe wird zur Umkehr führen und den Seelen helfen, das Heil zu finden (vgl. III/216).

Der Ausdruck "Flamme der Liebe" in den Botschaften der Geistliches Tagebuch entspricht den Hauptkriterien der Spiritualität, die mit der Verehrung des Herzens Mariens beginnt: Sie erforscht die geistigen Tiefen der universellen Marienverehrung und verwandelt uns gleichzeitig in das Ebenbild Christi und seiner Mutter. Die Flamme der Liebe ruft diejenigen, die mit ihr in Berührung kommen, dazu auf, ihr geistiges und moralisches Leben zu ordnen und die marianische Spiritualität zu erlernen; vor allem aber bringt sie sie näher zu Gott und zur Vollkommenheit der christlichen Spiritualität.[49]

6.3 "Verblendung" des Satans

 Wir finden eine seltsame Formulierung in der Geistliches Tagebuchdie in vielen Botschaften auftaucht und von der "Verblendung" Satans spricht (vgl. I/39.59.63.83.109.110; II/33.36.90.102; III/125.126.130.140.152.198.234.236). Dies ist eine der offensichtlichsten "Folgen" der Ausgießung der Flamme der Liebe. Der Ton ist sehr symbolisch (für weitere Einzelheiten siehe: 6.5) und anthropomorph, aber der Inhalt wird im Kontext deutlich. Satan verliert (vorübergehend) seine Macht, seine Kraft, Seelen in die Verdammnis zu führen, und die Versuchungen in den Seelen lassen nach oder hören auf. Wir sprechen hier nicht von Exorzismus, sondern von einer Gnade, die die Seele von den Versuchungen des Bösen befreit. Als biblisches Beispiel sei hier die Szene aus der Offenbarung genannt, in der die mit der Sonne bekleidete Frau zusammen mit ihrem Sohn durch das Eingreifen Gottes vor dem "Drachen" (vgl. Offb. 12,5-6) gerettet wird. Auf diese Weise bietet die Gnade Schutz vor dem Bösen und macht es gegenüber dem Menschen, der in Versuchung gerät, machtlos.[50]

Die in der Bibel beschriebenen Exorzismen Jesu belegen, dass der Satan unter der Ausgießung der Gnaden Gottes "leidet", er verliert seine Macht und "Fähigkeiten". Aber auch in der Geistliches Tagebuch Dies geschieht nicht nur durch eine einzige neue Sache (das Beten des Gebets der Flamme der Liebe), sondern durch das ganze christliche Leben. Das ist keine neue Tatsache, denn das Tagebuch selbst sagt, dass zum Beispiel "die Teilnahme an der heiligen Kommunion die Verblendung des Satans im größten Ausmaß erhöht" (II/33). Dies bestätigt die Idee, dass die Heilige Messe die Hauptquelle für den Erwerb von Gnaden ist. Die "Verblendung des Satans" ist also eine malerische Beschreibung der Wirkung der Gnade auf den Satan. Die Geistliches Tagebuch  bezeichnet die "Verblendung" des Satans durch die Flamme der Liebe als neues Gnadengeschenk, als "neues Werkzeug" (I/37). Dazu trägt auch das Annehmen der Leiden als Opfer bei, ebenso wie die "Arbeit, die zur Ehre Gottes im Zustand der Gnade dargebracht wird" (vgl. II/36). Es ist auffällig, dass die Geistliches Tagebuch betont die Bedeutung von Gebet und Arbeit, so dass es sich nicht um eine einseitige spirituelle Tätigkeit handelt. Sie sagt: "Bringe tagsüber deine Arbeit zur Ehre Gottes dar. Dieses Opfer im Zustand der Gnade verstärkt die Verblendung des Satans" (II/36).

Es ist ein weiteres und ausgewogenes Merkmal der Botschaften, dass sie die Macht des Bösen nicht überbetonen. Einige starke Formulierungen lassen zwar den Schluss auf die Herrschaft des Satans in den Seelen zu, aber der Kontext macht deutlich, dass es nicht darum geht, Angst zu erzeugen. Das Tagebuch übertreibt die Macht des Bösen nicht, und, was noch wichtiger ist, es schließt nicht aus, dass es immer unter der Kontrolle Gottes steht: "Fürchte dich nicht vor dem Bösen, ich habe es zertreten" (I/72), das Wirken Satans dauert nur so lange, wie Gott es zulässt (I/90); Gott lässt das Wirken des Bösen nur zu, um die Menschen zu prüfen (vgl. III/230); die Seelen werden von der Sünde befreit (vgl. I/63).

6.4. Die Glaubwürdigkeit der Botschaften

Die meisten Botschaften des Tagebuchs können als frei von theologischen Irrtümern angesehen werden, auch wenn einige von ihnen erklärungsbedürftig sind. (Zu den problematischen Fragen, siehe 6.6). In diesem Kapitel werde ich nicht auf die "Natur" der Flamme der Liebe, auf ihre biblischen Bezüge und auf die Verblendung des Satans eingehen.

6.4.1 Die Christuszentriertheit der Botschaften

Die Prüfung der Nachrichten der Geistliches Tagebuch können wir feststellen, dass sie Christus-zentriert sind.[51] Das Tagebuch stellt die Person Marias oder ihre Rolle im Erlösungswerk niemals über die Person und die Rolle Christi. Es stellt sie keineswegs auf dieselbe Stufe. Manchmal scheint die emotional überhöhte Formulierung dagegen zu sprechen, aber wenn man den gesamten Kontext betrachtet, kann man mit Sicherheit sagen, dass diese Fehler im Wesentlichen formaler Natur sind und den Inhalt des Glaubens nicht berühren.

6.4.2 Die pneumatologische Dimension

Auffallend sind die vielen Hinweise auf das Wirken des Heiligen Geistes mit theologisch korrekten Formulierungen. Das Gebet Marias spielte auch eine Rolle, als sie fünfzig Tage nach der Auferstehung Christi anwesend war und der Heilige Geist auf die betende Gemeinschaft der Jünger ausgegossen wurde (vgl. Apg 1,14; 2,1-13). Auf die Fürsprache der seligen Jungfrau wird die Gnade Gottes auch heute noch ausgegossen (vgl. II/93). Die Ausbreitung der Flamme der Liebe belebt den Glauben und das Vertrauen auf Gott, was - wie das Tagebuch sagt - zu einer Erneuerung führen wird, die es seit der Menschwerdung des Wortes nicht mehr gegeben hat (vgl. II/93-94).[52]  In der Tat heißt es in einer anderen Verkündigung, dass "die Ausgießung der Flamme der Liebe bereits begonnen hat" (II/100), und für deren Verbreitung - wie die Botschaften sagen - der Vater selbst sorgt (vgl. II/101). Dabei spielt der Heilige Geist eine Schlüsselrolle.

6.4.3. Die ekklesiologische Dimension

In der Geistliches Tagebuch können wir viel über die triumphierende, leidende und kämpfende Kirche lesen (vgl. 6.4.4.). Diese Aspekte erhellen sich gegenseitig und sind stark miteinander verflochten. Die Flamme der Liebe breitet sich in und durch die Glieder der Kirche aus, um ihren lebendigen und läuternden Gliedern zu helfen, das Heil zu erlangen. Die Ausgießung der Gnade geht vom Haupt der Kirche aus.[53]

Das Ausgießen der Flamme der Liebe ist auch die Frucht der Arbeit von Christen, die bereit sind, mit der Gnade Gottes und Maria zusammenzuarbeiten. Es hat sich eine geistliche Bewegung gebildet, die unter keinen Umständen die Zustimmung der Hierarchie vermissen oder den Weisungen des Lehramtes widersprechen darf. Diese Absicht ist im Tagebuch an vielen Stellen zu finden (vgl. II/37.42.93.105.115; III/130.131; IV/29.32).

Nach dem Willen der Heiligen Jungfrau soll die Flamme der Liebe am Fest der Darstellung Jesu im Tempel gefeiert werden.[54] Die Lumen Christi (das Licht Christi), das das Volk Gottes in ein neues Licht taucht, kann eine Gemeinsamkeit zwischen dem Inhalt des Festes und dem Konzept der Flamme der Liebe sein.[55]

Alles in allem kann man sagen, dass der marianische Charakter der Geistliches Tagebuch ist nicht nur Christus-zentriertsondern auch Treue zur Kirche. In dieser Hinsicht entspricht sie voll und ganz den Richtlinien des Zweiten Vatikanischen Konzils, das die rechte Verehrung Mariens mit diesen Worten beschreibt.[56]

6.4.4. Eschatologische Dimension

Es gibt keine übermäßigen eschatologischen und apokalyptischen Bezüge in den Visionen, außer wenn über die Seelen im Fegefeuer gesprochen wird. Der bedingte Charakter (Offenbarungskonditionat) der Botschaften zu spüren sind[57]Das schließt die Möglichkeit ein, dass der Empfänger der Flamme der Liebe eine besondere Gnade erhält, und wenn er diese Gnade nutzt, wird es für ihn leichter sein, der Verdammnis zu entgehen (vgl. I/84). Ähnlich wie bei den Geheimnissen von Fatima ist das Vorhandensein von Verdammnis und Verderben nicht unwiderruflich: Es gibt einen Ausweg, wenn wir uns bewusst für unsere Rettung entscheiden. [58] Das Annehmen und Weitergeben der Flamme der Liebe hilft dabei. Ein gemeinsames Merkmal mit den anderen bekannten Visionen (vor allem mit Fatima) ist, dass Maria ihre Sorge ausdrückt[59] über bestimmte vorhergesagte Katastrophen (vgl. II/93), in die die Sünde den Menschen führen kann. (siehe mehr unter: 6.4.11).[60]

Madame Erzsébet erhält die Verheißung, dass das Werk zur Rettung der Seelen auch im Himmel weitergeht, so dass sie nach ihrem Tod als verherrlichte Seele auch ihre Fürsprache für die Rettung der Seelen fortsetzen kann (vgl. III/227)[61]. Diese Überlegungen über den Zustand der Heiligen im Himmel sind alles andere als seltsam.[62]

Die Gnade der Sühne, die die Glieder der kämpfenden Kirche durch das Gebet für die leidenden Seelen und durch andere asketische Praktiken zum Heil führt, kommt immer der ganzen Kirche zugute.[63]

6.4.5 Die lehrmäßige Dimension

Auch wenn wir in den Botschaften keine konkreten Ausdrücke finden, wird aus dem Kontext deutlich, dass eines der wichtigsten Merkmale der Taufe das "Anziehen in Christus" ist (vgl. Gal 3,27). Folglich haben wir auch Anteil am Tragen des Kreuzes, und so wird unser Leiden zu einer aktiven Mitarbeit an der Verbreitung des Erlösungswerkes[64] (vgl. Röm 8-17-18).

Auch die Bluttaufe, die Sehnsuchtstaufe oder die Wassertaufe (vgl. I/88) werden korrekt erwähnt.[65]

Wie bereits erwähnt, spielt die Heilige Messe, die Anbetung der Eucharistie oder die Besuche eine entscheidende Rolle sowohl im Leben von Madame Erzsébet als auch in den Botschaften (vgl. I/73). Die eucharistische Dimension führt zu einer ganzheitlichen und echten eucharistischen Spiritualität (vgl. Joh 6,53.56).

Das Blut Christi reinigt die Menschheit von aller Sünde[66]und hält das Böse von denen fern, die sein Zeichen tragen. Auch die Botschaften über das Heiligste Blut sind theologisch korrekt (vgl. z.B. III/139). Dazu kommt die Verehrung der Heiligen Wunden, zu der eine der Botschaften eine Übung enthält (vgl. I/32): fünfmal das Kreuzzeichen machen und dabei an die Heiligen Wunden Jesu denken.

6.4.6 Dimension der Gnade

Genauso wie übernatürliche Botschaften und Visionen im Allgemeinen, ist die Allokations von Madame Erzsébet - nach dem klassischen Verständnis der Begriffe - unter die Kategorie der unentgeltliche DatenDenn sie sind göttliche Gaben, deren Zweck es ist, die Gemeinschaft der Kirche aufzubauen und den Menschen zum Heil zu verhelfen.[67] Die überwiegende Mehrheit der Botschaften ist voll von Hinweisen auf die Gnade Gottes. Die Flamme der Liebe selbst ist - wie wir bereits gesehen haben - auch ein Gnadeund die Entmachtung des Teufels ist auch eine Folge der Gnade. Die Weitergabe der Flamme der Liebe verbreitet ebenfalls Gnade (über ihre Früchte siehe: 6.9), aber auch ihre Annahme setzt den Zustand der Gnade und eine betende Atmosphäre voraus. Alle Praktiken, die mit den Botschaften verbunden sind, sind Quellen der Gnade, und unter ihnen ist die heilige Messe die wichtigste (vgl. I/73; II/33).

Die Ausdrücke "Kraft der Gnade" und "Wirkung der Gnade" (I/84) sowie "(die Heilige Jungfrau), die auf die Gnade zählt, hat ihre ganze Kraft in meine Seele ausgegossen" und "die Gnade meiner Liebesflamme" (III/240) beziehen sich auf die Früchte der Gnade.[68]

6.4.7 Die engelhafte und dämonische Dimension

Ihr Schutzengel spricht in den Botschaften sehr oft zu Madame Erzsébet (vgl. I/47.52.61; II/52.70; II/121.124.198.202.226), und daraus ergibt sich ein ausgewogenes Bild über die Rolle des Schutzengels. Diese Passagen werden durch einige weitere über die Engel ergänzt (vgl. I/36; II/76; IV/27).

Die in den Botschaften dargestellten Versuchungen des Teufels sind sehr lebensnah. Madame Erzsébet spürt nicht nur die bedrückende Anwesenheit des Satans mit seinen sarkastischen Bemerkungen und Versuchungen, sondern auch das hilflose Winden des gedemütigten ("verblendeten") Satans (vgl. III-161).

Ich möchte nicht alles wiederholen, was in 6.3 über die Verblendung des Satans gesagt wurde, aber ich muss sagen, dass die Figur des Teufels im Tagebuch von Madame Erzsébet ausgewogen und nicht übertrieben ist, und sie gibt der Figur des Bösen auch keine unnötigen anthropomorphen Attribute, noch übertreibt sie seine Macht über die Seelen - außer an einigen Stellen, wo die Macht des Teufels über die Schwäche der Menschen aufgrund der verwendeten Ausdrücke unverhältnismäßig in den Vordergrund tritt. Die absolute Macht des Erlösers wird jedoch nie durch die begrenzte Macht des Satans untergraben. In Bezug auf Madame Erzsébet können wir viel über Versuchungen, geistige Angriffe, die verlockende Vergrößerung von Sorgen im Geistliches Tagebuch [69]Aber wir finden keine Anzeichen - wie Besessenheit, Verwirrung, Halluzinationen, Delirium - die in der Fachliteratur als Einfluss des Bösen beschrieben werden.[70]

6.4.8. Pastoraltheologische Dimension

Betrachten wir die Heiligtümer, die Gebetsgruppen in den Pfarreien, die tägliche Routine des Sühnelebens und die Bedeutung der Familien - als Begriffe, die im Tagebuch häufig auftauchen.

Rückgriff auf die Heilige Jungfrau: "In den acht beliebtesten Heiligtümern des Landes sowie im Herzen des Landes, in vier meinem Namen geweihten Kirchen, sollen sie mit den Gebetstreffen, der Weitergabe meiner Liebesflamme beginnen" (I/49). An anderer Stelle sagt sie: "Schließt euch mit all euren Kräften zusammen und bereitet eure Seelen darauf vor, die heilige Flamme zu empfangen. Die Orte des Heiligtums werden für die pilgernden Seelen geeignet sein. (I/58).

Die Verantwortung für die Seelen, die der Gemeinde angehören (Madame Erzsébet verwendet mehrmals das Wort "Gemeinde"), und das Gebet für sie sind ein wichtiger Teil der Botschaften.[71]

Unter den Jesus zugeschriebenen Botschaften finden wir den Tagesablauf von Madame Erzsébet, der die asketische Disziplin ihres geistlichen Lebens bilden sollte (I/33-34): Die Anhänger der Spiritualität übernehmen diesen Rhythmus oft ganz oder teilweise.

Die Betonung der Berufung von Müttern und Familien ist ebenfalls sehr wichtig. Jesus unterstreicht in einer seiner Botschaften die Bedeutung der Berufung der Mütter: Mütter sind dazu berufen, das Reich Gottes zu bereichern, indem sie das Leben weitergeben und für die religiöse Erziehung ihrer Kinder sorgen (vgl. III/140). An anderer Stelle sagt Jesus, dass er einen besonderen Segen für die Eltern spendet, und dass sich bei jeder einzelnen Geburt eine ganz besondere Gnade über die Familie ergießt[72] (vgl. III/155).

6.4.9. Die Botschaften und die vier marianischen Dogmen

Wir können feststellen, dass die Nachrichten der Geistliches Tagebuch stehen in völliger Übereinstimmung mit den Lehren der Kirche, die in den marianischen Dogmen niedergelegt sind. Über Göttliche Mutterschaft (insbesondere über die gelebte Mutterschaft Marias gegenüber ihren "Kindern, den Gliedern der Kirche; vgl. II/50) lesen wir sehr oft (vgl. I/18,25,36; II/54). Das Dogma der ewige Jungfräulichkeit steht in engem Zusammenhang damit, erhellt die göttliche Mutterschaft und vertieft unser Verständnis von ihr. Bezüglich der Jungfräulichkeit Marias finden wir nur den Gebrauch von Titeln ("die selige Jungfrau" usw.; vgl. II/40,47,60). Die unbefleckte Empfängnis (d.h. Freiheit von jeglicher Sünde, vollkommen heilig und "voll der Gnade") tritt mehr in den Vordergrund, weil die Verehrung des Unbefleckt Das Herz Mariens ist die Grundlage der Flamme der Liebe. Die Annahme ist offensichtlich (auch wenn sie nicht von der leiblich-geistigen Annahme spricht), denn sie ist eine Voraussetzung für alle Marias tatsächliche Fürbitte oder vermittelnde Gnaden, einschließlich des Kampfes gegen Satan. In der Gemeinschaft der Heiligen hat Maria, die für das Heil der Seelen arbeitet, einen besonderen "Platz".[73]

Es finden sich keine Elemente, die der Lehre der Kirche über Maria widersprechen würden. Geistliches Tagebuch.

6.4.10. Die Frage der Mediatio und der Fürbitte

In Maria erfahren wir eine Vermittlung von Gnaden, die derjenigen Christi untergeordnet ist (vgl. RM 40).[74] Dies ist nicht nur für die Heilige Jungfrau charakteristisch. Es gibt einige starke, aber - im richtigen Kontext - wahre Ausdrücke über die Verbreitung des Werkes der Erlösung, an dem jeder Christ eine Rolle hat[75] (vgl. 6.4.5).

Das bekannteste biblische Beispiel für die Vermittlung der Gnade durch Maria ist das Ereignis der Visitatioim Lukasevangelium (vgl. Lk 1, 39-45), in dem wir auch eine Art von Gnade. Die Mutter Gottes trägt den Erlöser in ihrem Schoß, und bei den Begrüßungsworten "voll der Gnade" "hüpfte das Kind in ihrem Schoß, und Elisabeth wurde mit dem Heiligen Geist erfüllt" (Lk 1,41). Es handelt sich um eine vermittelte Gnade durch die aktive Teilnahme des fleischgewordenen Wortes, das Maria trägt, und die mit Johannes dem Täufer und seiner Mutter geteilt wird. Wir sehen hier nicht nur die Vermittlung von Gnaden, sondern die Wirkung die sich auch in ihren Früchten manifestiert (hier in der Freude; vgl. Lk 1,41 und 44, auch: Gal 5,22). In ihrem verherrlichten Zustand im Himmel setzt Maria diese Vermittlung von Gnaden fort, die derjenigen Christi untergeordnet ist.

Alles in allem können wir schlussfolgern, dass Madame Erzsébet in Bezug auf Fürsprache und Vermittlung - auf ihrer eigenen Ebene - zu einer "Kollegin" Mariens wird, und für die alle Anhänger der Flamme der Liebe eine Mission erhalten, jeder auf seiner Ebene.[76]

6.4.11. Maria und die Barmherzigkeit[77]

Wir sehen oft die Leidenschaft Marias wegen der treulosen Generationen ihres Sohnes, die sie Madame Erzésbet spüren lässt. Dies ist unter den Mystikern nicht selten.[78] Es stellt sich die Frage, wie die Sorgen, der Schmerz und das Leiden Marias für die Seelen auf dem Weg ins Verderben mit der Freude über den verherrlichten Zustand im Himmel vereinbar sein können.[79] Die Kirche selbst gibt die Antwort darauf: Die Mutter Gottes ist die Mutter der Kirche. Ein wesentlicher Teil ihrer mütterlichen Liebe ist die Sorge um ihre Kinder. Dies wird nicht nur durch wundersame Ereignisse mit Blutungen oder weinenden Statuen oder Bildern belegt [80] sondern vor allem in bestimmten liturgischen Texten (vgl. 15^th September, das Fest der Schmerzensmutter und andere Votivbild Marianische Messen[81]), sowie die literarischen und bildlichen Manifestationen der Volksreligiosität.[82] Maria hat am meisten unter dem Kreuz ihres Sohnes gelitten, aber sie bringt ihre mütterliche Sorge und ihren Willen durch die auserwählten Glieder der kämpfenden Kirche zum Ausdruck[83]indem wir sie zu lebendigen Wegweisern machen. Madame Erzsébet ist durch ihr Leiden, das sie Gott dargebracht und im Geiste mit Christus gelebt hat, ein solcher lebendiger Wegweiser geworden.

6.4.12 Eine Besonderheit des Marienkultes: Die Verehrung der Muttergottes von Ungarn (vgl. I/12)

Die Elemente der universellen Marienverehrung, die in der Geistliches Tagebuch werden manchmal in die Besonderheiten des traditionellen ungarischen Marienkultes eingekleidet, wenn z.B. im Tagebuch Maria um Sühne für Ungarn bittet. An einer Stelle finden wir, dass Maria wegen der Sünden Ungarns traurig ist (vgl. I/37).[84] An anderer Stelle erinnert sie Madame Erzsébet an die Übergabe des Landes durch König St. Stephan[85]die eine Schlüsselrolle in der Verehrung der Muttergottes von Ungarn spielt.

Es handelt sich um eine der authentischsten Erscheinungsformen der universellen Marienverehrung, die - ohne lehrmäßige Irrtümer und in Übereinstimmung mit den Lehren des Lehramtes - das geistige Wachstum der ungarischen Gläubigen seit mehr als tausend Jahren begleitet hat.[86] In der Geistliches Tagebuch finden wir Botschaften, in denen Jesus Maria als Unsere Liebe Frau von Ungarn anspricht (vgl. I/41.44.77).

6.4.13 Zusammenfassung des systematischen Teils

Die wachsende Zahl von Erscheinungen und Botschaften im 20.^th und 21^st Die Jahrhunderte zeigen eine offensichtliche Tendenz, nämlich dass Gott uns oft, auch durch die Heilige Jungfrau, darauf aufmerksam macht, damit wir die göttliche Offenbarung und die christlichen Tugenden ernster nehmen.[87] Die Botschaften über die Flamme der Liebe kompromittieren nicht die Depositum fidei[88]aber indem sie daraus Kraft schöpfen, zeigen sie authentisch den Weg zur Rettung inmitten der Schwierigkeiten dieser Zeit[89]Die von Madame Erzsébet erhaltenen Botschaften sind also zu Recht bemerkenswerte Manifestationen von Privatoffenbarungen der letzten Zeit, die in ihrem eigenen Licht betrachtet werden müssen. Sie können niemals Teil des Glaubensschatzes sein, aber sie können eine Hilfe für Einzelne oder Gemeinschaften sein, um ihren Glauben zu stärken und ihr tägliches Apostolat durch die Praxis der marianischen Spiritualität zu verwirklichen.

Während der theologischen Prüfung der Geistliches Tagebuch Wir haben keine Elemente gefunden, die weder der Heiligen Schrift noch der Heiligen Tradition der Kirche, der Liturgie, den Lehren des Lehramtes und den Glaubenswahrheiten auf der Grundlage der Heiligen Schrift widersprechen würden. Sensus Fidei und kristallisierte sich in der Praxis der Volksfrömmigkeit heraus.

6.5. Sprache. Formale und inhaltliche Fehler, die keine Glaubenssache sind. Starke und ungewöhnliche Formulierungen

Bevor wir mit der Untersuchung mystischer Texte oder Botschaften beginnen, ist es unbedingt notwendig zu betonen, dass solche Texte immer ihren eigenen Charakter hatten. Sprache.[90] Das spirituelle Tagebuch der Flamme der Liebe ist keine Ausnahme.[91]

Untersuchen wir einige dieser Formulierungen

6.5.1 Wir können einige stark formulierte Botschaften finden, in denen Christus oder Maria anthropomorphe Züge aufweisen. Es mag überraschend klingen, von Jesus zu hören "wir sind beide müde geworden" oder "lasst uns etwas Warmes essen" (vgl. III/146-147), aber wir wissen, dass das Erleben und Verstehen der Eigenschaften des Menschseins dem menschgewordenen Gottessohn nicht fremd ist, und diese Formulierungen wollen dies spürbar machen. Diese Details unterstützen auch die starke geistige Beziehung zwischen Christus, Maria und Madame Erzsébet.[92]

6.5.2. "Viele treiben gegen ihren Willen in die Verdammnis" (I/64). In diesen Zeilen könnte der Eindruck entstehen, dass die Sünde nicht die Folge des freien menschlichen Willens ist und dass der böse Geist sie den Menschen aufzwingen kann. Es scheint, als würde der Text dem bösen Geist zu viel Macht zuschreiben. In Wirklichkeit ist die Sprache von Madame Erzsébet dürftig, so dass sie bei der Verwendung verschiedener Formulierungen oft keine genauen theologischen Unterscheidungen vornimmt. Betrachtet man den gesamten Kontext der Botschaften, so stellt man im Gegenteil fest, dass der böse Geist die Seelen ohne die Zustimmung des freien Willens nicht ins Verderben führen kann. Das Tagebuch sagt auch nicht, dass die Gabe der Flamme der Liebe die Seelen von der Sünde befreien könnte, ohne Reue, d.h. durch den freien Willen des Menschen.[93] In der Tat ruft der Text ständig zu Reue und Wiedergutmachung auf. Die Ungenauigkeiten im obigen Text sind also nicht von wesentlicher Bedeutung.[94]

6.5.3. Einige Sätze im Zusammenhang mit der Heiligen Jungfrau und der Gnade enthalten - wenn man sie aus dem Zusammenhang reißt - einige auffällige Ausdrücke. "Ich überflute sie mit hervorragenden Gnaden" (I/40); "Ich habe euch die Fülle meiner Gnaden gegeben" (II/27); "Lebt nach meinen Gnaden" (II/36). Es ist auch bemerkenswert, dass nach dem letztgenannten Ausdruck sofort ein Hinweis auf den Heiligen Geist als Quelle der Gnade folgt. Oder an anderer Stelle: "Glaubt endlich an meine mütterliche Macht, durch die ich den Satan blende und die Welt vor der Verdammnis bewahre" (III/26); an anderer Stelle fügt sie hinzu: "In ihren Sterbestunden werden sie das sanfte Licht meiner Liebesflamme spüren, das in ihren Herzen eine unermessliche Reue auslösen und sie so vor der Verdammnis retten wird" (III/216). Das heißt: Die Flamme der Liebe hilft zur Umkehr, und durch die Umkehr rettet uns Gott vor dem Verderben. So beeinträchtigt eine falsche Formulierung letztlich nicht die Richtigkeit der Botschaften an sich.

6.5.4. Die Heilige Jungfrau "verpflichtet" Jesus sozusagen (vgl. I/34,I/97,II/37). Wie bereits erwähnt, enthält die Volksfrömmigkeit eine große Anzahl solcher Elemente. Die Spiritualität von Madame Erzsébet schöpft aus diesen, ohne dass ein theologischer Irrtum vorliegt.

6.5.5. Es mag ein schwerwiegender Fehler sein, aber in Anbetracht des Kontextes und der sprachlichen Fähigkeiten von Madame Erzsébet ist die Botschaft akzeptabel, die besagt: "Dein Leiden verschmilzt in jedem Augenblick mit meinen göttlichen Kräften, und diese Kraft wird dir auch gegeben, um deine Seele zu erlösen" (IV/19), was in einer späteren Ausgabe tatsächlich umformuliert wurde. Aber im Kontext des gesamten Tagebuchs ist es sehr offensichtlich, dass es hier nicht um eine Teilung der göttlichen Macht geht, sondern um die Teilhabe am Erlösungswerk, das - wie in der Taufe angesprochen - von Madame Erzsébet durch das Zusammenwirken mit dem Erlöser erfüllt wird.[95] Diese Seelenrettung wird durch ihre eigene Selbsthingabe wirksam, und das Leiden vereint sich mit dem Leiden Jesu. Ein Beispiel für diese innere Verschmelzung ist die "Herzensveränderung", die im letzten Buch des Tagebuchs beschrieben wird[96] (vgl. IV/14.17).

6.5.6. Andere inhaltliche Fragen:

          Nach einer Verheißung Unseres Herrn wird der Tag des Todes von Madame Erzsébet an ihrem 52.^und Geburtstag (vgl. III/128.217.219). Später - so sagt der Text - erklärt Jesus selbst, dass er dies wirklich gesagt hat, aber nur für das geistige Wachstum von Madame Erzsébet. Der "Tod" hat hier einen geistlichen Sinn, der bedeutet: der Welt und sich selbst sterben (vgl. III/229), d.h. sich selbst aufgeben, damit Christus in ihnen voll und ganz leben kann (vgl. Gal 2,20).

"Besuche sonntags so viele Messen, wie du kannst" (I/62). Dies entspricht nicht der heutigen Auffassung der Kirche. Möglicherweise handelt es sich um eine besondere Anweisung an Madame Erzésbet.

In einer der Botschaften sagt Jesus: "Auch ich war ein Mensch" (I/73). Die Formulierung ist problematisch und wird deshalb korrigiert. Jesus Christus ist ein echter Gott und Mensch, und so lebt er auch im verherrlichten Zustand. Aus dem Kontext ist ersichtlich, was sie sagen will (ein Hinweis darauf, dass Jesus alles versteht, was mit dem Menschsein zusammenhängt), aber in der Formulierung sollte das Präsens verwendet werden. Ähnlich: "Meine Liebe, ich war einmal ein Mensch, und aufgrund meiner menschlichen Natur hatte ich auch menschliche Eigenschaften. Auch ich habe Glauben, Hoffnung und Liebe" (III-134) Da Jesus Christus sowohl wahrer Gott als auch Mensch ist, finden sich die menschlichen Eigenschaften (mit Ausnahme der Sünde) in ihm wieder.[97] Es ist also kein Problem, die theologischen Tugenden im irdischen Leben zu leben.[98]

In diesem Moment wissen wir nicht, wie wir den Maria zugeschriebenen Spruch verstehen sollen, der besagt, dass: "dieser Ort (Máriaremete) wird nach Lourdes das größte Heiligtum der Welt sein" (III/199). Es ist auch nicht klar, was die angebliche Botschaft Jesu bedeutet, wonach nach der Blendung des Satans "das Dekret des Konzils im großen Stil in Kraft treten wird" (vgl. III-196). [99]

Die Sprache musste korrigiert werden, da der Autor nur über eine sehr geringe Bildung verfügte.[100]  Ein paar Wortveränderungen, schlechte Formulierungen machen dem Text zu schaffen. Bei den geistlichen Erfahrungen hat sie oft Schwierigkeiten, sich auszudrücken: "(der Herr) hat mir bisher unbekannte himmlische Dinge gesagt. Ich kann sie nicht mit Worten ausdrücken (III/127).

6.6. Doktrinär problematische Punkte des Tagebuchs

 Untersuchen wir nun einige Punkte, die bei der Entscheidung über die Echtheit eine gewisse Schwierigkeit darstellen.

6.1.1. Die Frage nach der Messbarkeit der Gnade in der Zeit.

In den Botschaften II/15-16 heißt es ausdrücklich, dass wir, wenn wir dreimal beten Ave Marias aus der Verehrung der heiligen Jungfrau eine Seele aus dem Fegefeuer gerettet wird.[101] Im Monat November betet sogar nur ein Ave Maria führt zu einer massenhaften Befreiung der Seelen. Auch wenn wir diese Botschaft nicht wörtlich nehmen, ist es sicher, dass es die Praxis der Kirche ist, die Menschen zu ermutigen, Gnaden für die Seelen im Fegefeuer zu gewinnen, besonders im November, dem Monat der Toten.[102]

Auf ein ähnliches Problem stoßen wir, wenn - wie es in der Botschaft heißt - die Seelen verstorbener Priester, wenn wir für sie Sühne leisten, am achten Tag ihres Todes aus dem Fegefeuer befreit werden (vgl. I/114-115).

Es ist auch schwierig, die Botschaft zu verstehen, die der Heiligen Jungfrau zugeschrieben wird und in der es heißt "von nun an" (31. August 1963). Jedes Mal, wenn Madame Erzsébet dreimal betet Ave Marias zehn Seelen werden aus dem Fegefeuer befreit (vgl. II/116).

Die "Erleichterung" des Geschehens in der transzendenten Dimension gibt auch zu denken: Ist es wirklich die Zahl der Ave Marias gebetet, von dem die Befreiung der Seelen aus dem Fegefeuer abhängen würde?[103] Wir sollten auch nicht vergessen, dass Madame Erzsébet in einer Zeit lebte, in der die Kirche dazu neigte, transzendente Dinge mit einem immanenten oder mathematischen Maßstab zu messen. Man denke nur an die "in Zahlen gemessenen" Teilablässe, die damals eine sehr verbreitete Praxis waren.[104]

Es kann auch nicht bewiesen werden, inwieweit asketische Taten tatsächlich zur Befreiung der leidenden Seelen beitragen oder in welchem Ausmaß das Beten Ave Marias eine Auswirkung auf die Befreiung aus dem Fegefeuer hat). Aber die Tiefe und die Menge des Gebetes steht zweifellos in direktem Verhältnis zu den göttlichen Gnaden, die man dadurch erlangt, auch wenn seine Wirkung nicht in der Weise gemessen werden kann, wie wir sie erwarten.

6.6.2 Das Gebet der Flamme der Liebe

Am Ende von Buch IV findet sich ein wichtiger Hinweis darauf, dass - entsprechend dem angenommenen Gebot der Heiligen Jungfrau - die zweite Hälfte des Ave Maria sollte wie folgt klingen: "Heilige Maria, Mutter Gottes, bete für uns Sünder und gieße die Gnaden deiner Flamme der Liebe über die ganze Menschheit aus jetzt und in der Stunde unseres Todes. Amen" (IV/36). Bei dieser Bitte kann man allerdings nicht davon ausgehen, dass dies die einzig richtige Art und Weise wäre, das Gebet zu sprechen. Ave Maria.[105] Selbst Madame Erzsébet selbst wagte es 21 Jahre lang nicht, dies aufzuschreiben (IV/34). Ich halte es für eine ernste Frage, weil es sich um eines der bekanntesten Mariengebete der Kirche handelt. Aber es gibt kein Problem, wenn wir dieses Gebot als fakultativ betrachten, als ein einzigartiges Gebet nur für eine bestimmte Spiritualität, aber nicht verpflichtend für jeden in der Kirche, und dass, obwohl es von dem traditionellen Text des Ave Maria es erstellt ein neues GebetDas ursprüngliche Gebet bleibt davon unberührt und muss nicht geändert werden, und damit ist das Problem gelöst.[106] Es ist wichtig, dass die jeweiligen Gemeinschaften neue Formen des Gebets schaffen, bei denen sie jedoch die Einheit und den Ausschluss jeglicher Missverständnisse im Auge behalten, wie z.B. die wortwörtliche Auslegung und praktische Anwendung der von Madame Erzsébet erhaltenen Botschaften.

Wir müssen beachten, dass das Beten der Ave Maria mit dem Zusatz ist weder eine "Korrektur", noch ein "Zusatz" zum Original, noch eine Variante davon, sondern ein selbständiges, vom Original unabhängiges Gebet Ave Maria.

6.7 Die Meinung der Kirche zum Geistlichen Tagebuch

Die Nachrichten der Geistliches Tagebuch - einist im Ausland weiter verbreitet als in Ungarn, aber auch bei uns gibt es Gebetsgruppen, die sogar auf Diözesanebene als privater Verein von Gläubigen anerkannt sind. Soweit ich weiß, ist es nirgendwo verboten. Es gibt Meinungen oder Vorschläge zu verschiedenen extrahierten Versionen des Tagebuchs.[107] Im Jahr 2009 haben wir eine neue und gründliche Untersuchung auf der Grundlage des gesamten Originaltextes des Tagebuchs durchgeführt, auf deren Grundlage es veröffentlicht werden konnte. Bei der Bewertung können wir die Zeichen und geistigen Früchte, die die Bewegung bisher begleitet haben, nicht auslassen (siehe mehr unter 6.9).

Die Botschaften wurden auch in Rom präsentiert. Der Beichtvater von Madame Erzsébet, Professor István Kosztolányi, nahm die Botschaften mit nach Rom (17. Februar 1976), um sie Papst Paul VI. zu überreichen und damit die Bitte der Heiligen Jungfrau zu erfüllen (vgl. IV/31). Ein Jahr später reiste Madame Erzsébet erneut nach Rom, um die Botschaften an vierzig Kardinäle zu übergeben.[108] Zunächst traf sie sich mit Kardinal László Lékai, der sich zu dieser Zeit ebenfalls in Rom aufhielt (vgl. IV/32-33), und danach versuchte sie, die Botschaften auch den anderen zu überbringen.[109]

Madame Erzsébet gibt auch einige Hinweise zur Weitergabe der Botschaften der Geistliches Tagebuchdie - natürlich - einer Erklärung bedürfen: "Es bedarf keiner Billigung, denn es wird in den Tiefen der Seelen gebilligt werden" (II/18-18). Dies wird durch den anderen Teil des Textes ergänzt: "Wir bitten absichtlich nicht um eine lange Untersuchung, da wir sie bereits durchgeführt haben. Das spürt jeder in seiner Seele" (IV/31), d.h. sie bitten um eine schnelle Beurteilung, ohne zu versuchen, die Untersuchung der Kirche zu vermeiden. Dies wird durch den gesamten Kontext unterstützt. Die Bewegung ist innerhalb der Kirche entstanden, und hier wird sie sich ausbreiten, abhängig von den Prälaten der Kirche. Madame Erzsébet möchte die Verwaltung dazu drängen, sie zu vervollkommnen, und, wie sie schreibt: "es gibt keine Zeit zu verlieren" (IV/31).

Ich denke nicht, dass es einen besonderen Widerspruch zum Autor des Textes oder zu seiner Logik gibt, dass einige Teile nicht gedruckt werden sollen. Da die Privatoffenbarungen auf ein besseres Verständnis der Offenbarung abzielen, werden sie nur so lange veröffentlicht, wie sie dem Wachstum der Gläubigen dienen. Über die öffentliche Bekanntgabe der Botschaften bemerkt Madame Erzsébet: "Außenstehenden gegenüber werden wir nicht darüber sprechen" (II/39).[110]

"Wenn man die Flamme der Liebe weitergibt, braucht man die Kerntugenden nicht" (II/29) - schreibt Madame Erzsébet. Es ist auch ein ungenauer Ausdruck, der - aus dem Kontext heraus - nicht das Weglassen der traditionellen Kerntugenden beinhaltet und nur bedeutet, dass wir die Flamme der Liebe auf einfache Weise weitergeben sollen und weder andere Instrumente noch besonders andere unnötige Prozeduren brauchen.

Ich möchte an dieser Stelle hinzufügen, dass die ersten drei der vier Bände mit handschriftlichen Notizen abschließen, in denen die Texte von Madame Erzsébet vor Gott als von ihrer eigenen Hand geschrieben bezeugt werden, und sie bezeugt auch die genaue und getreue Wiedergabe der Botschaften[111]datiert und von ihr selbst unterzeichnet. Dies ist jedoch im vierten Band nicht der Fall, wo wir auf die Frage nach Transsubstantiation und die Ergänzungen, die in der Ave Maria. Wenn dies also nicht absichtlich fehlt, dann wollte Madame Erzsébet vielleicht nicht unter Eid die Wahrheit dieser "Nachrichten" bezeugen. Es ist aber auch möglich, dass diese Klausel - im Gegensatz zu den anderen drei Bänden, die innerhalb weniger Monate geschrieben wurden - fehlt, weil dieser spätere Band die Nachrichten enthält, die in den letzten 18 Jahren von Madame Erzsébets Leben eingegangen sind, und ebenfalls noch nicht fertiggestellt ist. Es ist möglich, dass sie nicht sicher war, ob sie bestimmte Botschaften aufschreiben sollte oder nicht. Ein solches Beispiel ist das Ave Maria, das in das Gebet der Flamme der Liebe eingefügt wurde und das der letzte Eintrag im Tagebuch ist (14. III, 1983), das aber ursprünglich aus dem Jahr 1962 stammt. Sie schreibt darüber, indem sie sagt: "Ich musste lange darüber nachdenken und habe mich nicht getraut, es aufzuschreiben" (IV/34).7

6.8. Praktiken im Zusammenhang mit der Flamme der Liebe

Der Höhepunkt der religiösen Praktiken in den Botschaften der Flamme der Liebe ist die Teilnahme an der Heiligen Messe. Die Tatsache, dass die Messe in den Botschaften als die höchste Form der Gnadenausgießung beschrieben wird, zeugt von einer kirchenzentrierten Spiritualität und theologischer Korrektheit. So ist in einer der Botschaften zu lesen, dass die Teilnahme am Gnadenstand - auch wenn sie nicht verpflichtend ist - die "Verblendung" des Satans verstärkt und eine Fülle von Gnaden auf diejenigen zieht, für die die Messe angeboten wird (II/32-33). Natürlich muss man darauf gefasst sein, dass der Satan, der für die Dauer der Messe geblendet ist, später einen noch heftigeren Kampf um die Seelen derer beginnt, die diese Gnade empfangen haben (vgl. II/33).

Unter den von Tanquerey - einem Experten für Askese und Mystik - aufgestellten Grundsätzen finden wir folgende: "Es ist keine wahre Offenbarung, wenn Gott um etwas bittet unmöglich."[112]  In den Nachrichten, die Madame Erzsébet erhalten hat, habe ich keine Aufforderung zu einer solchen Praxis gefunden.

Einige der Botschaften machen - wie wir bereits gesehen haben - die Befreiung der Seelen aus dem Fegefeuer vom Gebet der Gläubigen abhängig. Ave Maria (II/15-16). Im Tagebuch finden wir bei den Maria oder Jesus zugeschriebenen Geboten oft Ermahnungen zum Gebet, zum Fasten, zur Umkehr, [113] zusammen mit der Sühne[114] und die Betonung der Bedeutung der ersten Samstage. Die geforderten und erwarteten asketischen Praktiken stehen in völliger Übereinstimmung mit ähnlichen Praktiken innerhalb der Kirche, die oft Jahrhunderte alt sind. Offen gesagt, das Tagebuch zeigt nichts Neues in diesem Bereich. Auch in diesem Punkt zeigt es eine Ähnlichkeit mit den asketischen Praktiken im Zusammenhang mit den Botschaften einiger der bekanntesten Marienerscheinungen.[115]

In der Geistliches Tagebuch können wir authentische Ermahnungen zur christlichen Heiligkeit finden: Der Herr ruft Madame Erzsébet, aber auch die Leser des Tagebuchs zu einem tugendhaften Leben auf. Seine Erscheinungsformen: die Heilige Messe (vgl. II/33); das Gebet nach der Tradition der Kirche (Kreuzweg, Rosenkranz; vgl. I/33, I/114); Gewissenserforschung, Reue (vgl. I/33); Fasten, Opfer, Vigilien (vgl. I/33); ein korrekter Tagesablauf nach dem Willen Gottes (vgl. I/33); bedingungsloses Vertrauen in Gott (vgl. I/42); die Ausübung der Liebe (vgl. I/43). [116]

Die Praxis des Gebets in Einheit mit Jesus findet sich sehr oft in den Botschaften: "Unsere Füße werden zusammen gehen", was ein typisches Merkmal der Mystiker ist. Dasselbe begegnet uns bei der Rettung der Seelen. "Habt ihr vergessen, dass eure Leiden in jedem Augenblick mit meiner göttlichen Kraft verschmelzen und dass diese Kraft euch auch zur Erlösung der Seelen gegeben ist? (IV/19). Für die Interpretation der starken Ausdrücke siehe: 6.5.5. Oder über die Weitergabe von Gnaden an andere: "Der Reichtum meiner Göttlichkeit strahlt aus deiner Seele mit dem aus, was du an andere weitergeben kannst. Das heißt, ich habe dich zu einem Verwalter meiner Gnaden gemacht" (IV/21). Die Gnaden kommen also von Gott, sie werden in der Seele gesammelt, und ihre Früchte werden an andere weitergegeben.

Madame Erzsébet führt die Botschaft auf eine gemeinsame Ermahnung von Jesus und Maria zurück, wonach das Fasten am Montag, bei dem nur Brot und Wasser eingenommen wird, für die Priester bestimmt ist, ebenso wie die heilige Messe, die für sie dargebracht wird, und die zu einer Massenbefreiung der Priesterseelen aus dem Fegefeuer führt (vgl. IV/28).

Marian

6.9 Wertvolle Zeichen und geistige Früchte

Lajos Antalóczi schreibt: "Über die Flamme der Liebe müssen wir erwähnen, dass diese Gnade ein universelles Geschenk ist, das auch keiner Brille bedarf. Wir kann nicht nicht damit rechnen, dass diese Ereignisse als Wunder angesehen werden, wie wir es von anderen Marienerscheinungen gewohnt sind. Es gibt keine spektakulären Ereignisse im Zusammenhang mit der Flamme der Liebe. Es gab keine Heilung, kein Sonnenwunder, kein Vergießen von Tränen, usw. Wir können nur von den Früchten sprechen, die erlebt werden und von inneren Wundern zeugen. Die Wunder geschahen in den Tiefen der Seelen.[117]

Häufig werden "zwölf auserwählte priesterliche Seelen erwähnt, die ebenfalls dazu bestimmt sind, die Flamme der Liebe anzunehmen und weiterzugeben (vgl. I/23-25.25-26.28.38.40.57; II/5.86; III/122.126; IV/24). Aber von der Geistliches Tagebuch die Identität aller ist nicht klar, nur einige Namen tauchen in diesem Zusammenhang auf.[118] Auch die "zwölf auserwählten Priesterseelen" erleiden im Moment des Entzündens der Liebesflamme schwere Versuchungen, aber die Botschaft ermutigt sie, keine Angst zu haben (vgl. II/8586). Wir wissen nicht, ob Madame Erzsébet mit allen "auserwählten" Priestern in Kontakt war oder nicht. Sie sollen lebendige Wegweiser für die Ausbreitung der Flamme der Liebe sein, als Glieder der kämpfenden Kirche, durch die Gott seine Liebe zur Welt offenbart. Im Tagebuch werden auch zwölf Laien, zwölf Nonnen und zwölf Lehrer erwähnt, die ebenfalls aufgerufen sind, die Flamme der Liebe anzunehmen und weiterzugeben, insbesondere durch Gebet und Fasten, die für die zwölf Priester dargebracht werden (vgl. I/25). Die Identität dieser Personen wird ebenfalls nicht in der Geistliches Tagebuch.

Die Echtheit der Erscheinungen sowie der mit ihnen verbundenen Botschaften wird durch die Werke und Früchte des Heiligen Geistes bestätigt und kann in verschiedenen, miteinander verbundenen Ereignissen nachvollzogen werden.[119] Die Verbreitung der Botschaften ohne Übertreibungen oder Fehlinterpretationen, die das spirituelle Wachstum fördern, findet sich bereits im Leben von Madame Erzsébet. Für die Authentizität spricht auch die Tatsache, dass die "Weitergabe der Flamme der Liebe" eine Bewegung geschaffen hat, die in vielen Ländern bemerkenswert weit verbreitet ist[120] ohne einen Verdacht auf irgendeinen offensichtlich schwerwiegenden theologischen Fehler zu haben. All dies ist sicherlich nicht nur das Ergebnis der persönlichen Organisationsarbeit von Madame Erzsébet.

7. Zusammenfassung

Fasst man diese ganze Untersuchung zusammen, so kann man mit klarem Kopf davon ausgehen, dass in der Mehrzahl der Nachrichten der Spirituelles Tagebuch der Flamme der Liebe kann man die Zeichen der übernatürlichen Welt erkennen.[121] Die Rede von der Liebe als "Flamme" ist auch biblisch untermauert, und diese Ausdrücke werden nicht grundsätzlich aus theologischer Sicht kritisiert. Auch wenn die Formulierungen manchmal verwirrend sind - wie wir gesehen haben -, wird in den meisten Fällen aus dem Kontext deutlich, was Madame Erzsébet schriftlich ausdrücken wollte.

In Anbetracht des Glaubens und der moralischen Werte von Frau Kindelmann, ihres Fortschritts in der Askese, ihrer geistigen und körperlichen Gesundheit sowie der Bedeutung und des theologischen Zusammenhangs der Botschaften über die Flamme der Liebe, können wir die Glaubwürdigkeit des Inhalts der Briefe annehmen. Zuweisungs, nämlich die Überzeugung, dass sie sehr wahrscheinlich auf reale und objektive Gnaden zurückzuführen sind.

Der Inhalt der Botschaften und die weltweite Bewegung, die sich um sie herum gebildet hat, zeigen, dass die Nachrichten über die Flamme der Liebe nicht nur die "Sympathie" der Menschen gewonnen haben (Placita Fidelium), aber sie haben auch viele zum Beten inspiriert, und je mehr die Bewegung wächst, desto weiter verbreiten sie sich.[122] Wir müssen auch die geistlichen Früchte erwähnen, die an vielen Orten zum Wachstum der Liebe zu Gott und des Glaubens der Kirche beigetragen haben.

In den Botschaften der Flamme der Liebe sind - abgesehen von einigen fehlerhaften Formulierungen - die Konzepte der Lehren über die Heilige Dreifaltigkeit, die Christologie, die Pneumatologie, die göttliche Gnade und die Mariologie korrekt. Die spirituellen Manifestationen des heiligen Geheimnisses unseres Glaubens erhellen sich gegenseitig, und auch die neuartigen, wenn auch in der christlichen Mystik mehr oder weniger bereits vollständig vorhandenen Begriffe (wie "Flamme der Liebe" oder "blendender Satan") fügen sich in die Lehre der Kirche ein. Die asketischen Praktiken, die in einigen der Botschaften enthalten sind, stehen ebenfalls in vollem Einklang mit dem katholischen Glauben.

Die Menge der problematischen Elemente im Text ist unbedeutend, ihr Vorhandensein beeinträchtigt nicht die Daseinsberechtigung der anderen Teile, denn eine der Grundregeln für die Untersuchung von Privatoffenbarungen lautet: "Eine bestimmte Offenbarung kann grundsätzlich echt sein, aber dennoch, falsche Elemente vermischt sein könnten. Gott ... korrigiert manchmal nicht die Irrtümer und Vorurteile, die in den Köpfen der Menschen vorhanden sein könnten."[123]

Auch die Ermahnung des Apostels Paulus sollte uns vor Augen stehen: "Unterdrückt nicht den Geist und verachtet nicht die Gabe der Weissagung; prüft alles und haltet fest an dem, was gut ist" (1Thess 5,19-21). Aus den vorliegenden Texten müssen wir auswählen, was von ihnen als gut angesehen werden kann und was dem Wachstum der Gemeinschaft der Kirche dient.

Aus all dem schließe ich, dass diese Ausgabe des Geistlichen Tagebuchs dem Wohl der Kirche dient und somit würdig ist, gedruckt und veröffentlicht zu werden.

Budapest, am Fest der Darstellung Jesu im Tempel, 2020 n. Chr.

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[1] Dr. Zoltán Kovács, Mariologe, Rektor des Seminars von Esztergom, Lehrer an der Päpstliche Theologische Fakultät "Marianum" (Rom) und der Katholischen Universität Péter Pázmány (Budapest); der offizielle Zensor des Geistlichen Tagebuchs der Flamme der Liebe. [Zurück]

[2] Offizielle englische Übersetzung: Normen für das Vorgehen bei der Unterscheidung von mutmaßlichen Erscheinungen oder Offenbarungen in:  http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19780225_norme-apparizioni_en.html (abgerufen am 8. Februar 2020) [Zurück]

[3] Beim Zitieren der Nachrichten: (Nummer des Bandes mit römischen Ziffern, die Seite mit arabischen Ziffern), z. B. (I/63) [Zurück]

[4] Die nummerierten Verweise basieren auf der ungarischen kritischen Ausgabe des Geistlichen Tagebuchs und markieren die Seitenzahlen der handgeschriebenen Bücher von Madame Erzsébet. [Zurück]

[5] "Dies sind innere Worte, die von Gott für den Menschen kommen" (SCHIAVONE, P., Locuzioni, in BORRIELLO, L. - CARUANA, E. - DEL GENIO, M. R. - SUFFI, N., (Hrsg.), Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 758; eigene Übersetzung). Hier sehen wir die Form von locutio die sich nicht auf die auditiven Sinne auswirken, sondern sich in der Psyche von Madame Erzsébet auf der Ebene des Geistes und der Phantasie verdichten. Für den Unterschied zwischen diesen Kategorien siehe mehr: ROYO MARÍN, A., Teologia della perfezione cristianaCinisello Balsamo 1987, 1070-1074 [Zurück]

[6] "Das Tagebuch von Madame Erzsébet enthält verschiedene Gedanken, Inspirationen, Notizen zu Visionen, Botschaften und mystischen Erfahrungen" ((Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Dizionario cronologico delle apparizioni della Madonna, Casale Monferrato 2004, 336; eigene Übersetzung). [Zurück]

[7] vgl. Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 24. [Zurück]

[8] vgl. Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 26. [Zurück]

[9] Vgl. Begyik T., A Szeretetláng üzenete az engesztelés és a magánkinyilatkoztatások történetiségében. Tanulmány, a teológia, a vélemények és a személyes tapasztalatok tükrében, Budapest 2008, 49-51. [Zurück]

[10] Oft finden wir solche Anrufungen in den Botschaften Jesu: "Meine Karmelitentochter" (I/23,29) oder "Meine kleine Karmelitin!" ((I/15) [Zurück]

[11] Vgl. Izeli J. (Hrsg.), A Szűzanya Szeplőtelen Szívének Szeretetlángja - Lelki napló - 1961-1981, Budapest 1985, 5. [Zurück]

[12] Zum Beispiel: István Kosztolányi, Bibelprofessor, Bibelübersetzer, Ernő Fuhrmann, päpstlicher Kämmerer, Marcell Marton, Karmeliter. Madame Erzsébet besuchte viele geistliche Führer. Sie kannten sich untereinander. Oft kam es vor, dass einer von ihnen sie zu einem anderen schickte. Zum Beispiel während der Krankheit von Fuhrmann übernahm Kosztolányi die Führung von Madame Erzsébet. (Vgl. Begyik T., A Szeretetláng üzenete, 89-105). [Zurück]

[13] Dies gilt insbesondere für die Transsubstantiation (IV-23-24) und auch für das 40-tägige Fasten, das Madame Erzsébet - obwohl der Herr es von ihr verlangte - aufgrund ihres sich verschlechternden Gesundheitszustandes von ihrem geistlichen Begleiter nicht erlaubt wurde (IV/4-7, 30-31). Diese Entscheidung wurde von Madame Erzsébet bereitwillig akzeptiert. [Zurück]

[14] In diesem Zustand kam es oft vor, dass Madame Erzsébet den transzendenten Ursprung der Botschaften und damit deren Gültigkeit in Frage stellte (vgl. III/172, 181,190-192,207). Doch mit dem Vergehen der Versuchungen verschwinden auch diese Zweifel. Sie hält also nicht an der Idee fest, dass sie die einzig gültige Interpretin ist. In ihrem Urteil gilt dies auch als positiv.[Zurück]

[15] In der geistigen Entwicklung von Madame Erzsébet kann man den mystischen Weg nachvollziehen, dessen Grundlage die Begegnung der Liebe Gottes und der Menschen ist und der durch eine ständige Läuterung und Veränderung zum Ebenbild Gottes zur Vollkommenheit führt. (Vgl. Vö.: Blommestijn, H., Touristisches Reiseprogramm, in Borriello, L. - Caruana, E. - Del Genio, M. R. - Suffi, N., (Hrsg.), Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 699). [Zurück]

[16] In einer der Botschaften erklärt der Herr die Phasen des geistlichen Lebens von Madame Erzsébet: Leiden, gefolgt von stärkender Gnade (Extase) und danach kommt die geistliche Verödung. Aber all dies kennzeichnet nicht ausschließlich die Phasen (vgl. III-206). Der Inhalt des Textes entspricht dem Weg der Läuterung und Integration, der von anderen mystischen Autoren beschrieben wird (vgl. Tanquerey, A., A tökéletes élet, nr. 1289; González, J. L., Psicologia dei mistici. Menschliche Entwicklung in Ruhe, Città del Vaticano 2001, 162-175). [Zurück]

[17] Ein starker Satz, der Christus zugeschrieben wird: "Ich werde eure Leiden bis zum Martyrium verstärken" (vgl. II/79). Auch wenn die martyium sich im Leben von Madame Erzsébet nicht erfüllte, wurden die körperlichen und seelischen Leiden zum bestimmenden Teil ihres Lebens. [Zurück]

[18] Im Dankgesang Marias wird das Wort Tapeinose als Niedrigkeit gibt nicht die ursprüngliche Bedeutung des Wortes wieder. Das griechische Original bedeutet vielmehr Kleinheit, Vergessenwerden, Ablehnung, das Letzte sein. Maria dankt in einer solchen Spiritualität Gott, der auf diesen Zustand ihrer Magd herabsieht (anawim), tut große Dinge für sie, deshalb werden alle Generationen sie selig nennen, denn Gott ist es, der die Niedrigen erhöht, die Reichen aber wegschickt (vgl. Lk. 1,46-55). Für weitere Nuancen des Wortes Tapeinose und ihre theologischen Inhalte siehe: Valentini, A., Das Magnificat. Genere letterario. Struttura. EsegesiBologna 1987, 139-152. [Zurück]

[19] Auch für Madame Erzsébet stand die Erfüllung ihrer Pflichten an erster Stelle (vgl. in IV/22: Sie konnte nicht zur Messe gehen, weil sie sich um ihre Enkelkinder kümmern musste). [Zurück]

[20] Vgl. Papst Johannes Paul II: Ecclesia de Eucharistia, in AAS 95 (2003), 433-475, Nr. 58. [Zurück]

[21] ... erfährt die Kirche - ähnlich wie und zusammen mit Maria - mit dankbarem Herzen im Heiligen Geist das Gebet, den Glauben und die Sendung des christlichen Lebens, die alle eng zusammengehören. (lex orandi - lex credendi - lex vivendi)" (Kovács Z., Mária és az Eucharisztia. Isten Anyja és az áldozati adományok a Lélek tüzében, in Takács G., al-., Mater Christi, Egyházmegyei Lelkipásztori Sorozat II., Pécs 2005, 22). [Zurück]

[22] Jesus selbst warnt Madame Erzsébet mehrmals vor dem unbedingten Gehorsam gegenüber ihrem geistlichen Führer und weist darauf hin, dass die Worte des geistlichen Vaters von Jesus selbst stammen (vgl. III/137). Die Führung des geistlichen Führers kommt vom Herrn (vgl. I/02, III/143, III/235). Wenn der geistliche Führer ihr das vom Herrn verlangte Fasten nicht erlaubt, wird sie es nicht tun, weil für sie der Gehorsam gegenüber ihrem geistlichen Führer oberste Priorität hat (vgl. IV-5). Eine "Botschaft" Jesu ist sehr klar: "Du sollst das Gebot deines Beichtvaters nicht übergehen, auch nicht trotz meiner göttlichen Bitte" (IV/6). [Zurück]

[23] "Bitte, schreiben Sie meine Lehre, die mit dem Heiligen Vater zusammenarbeitet, noch einmal auf" (III/154). Es ist keine pervertierte Intuition, sondern ein starker Wille in Madame Erzsébet, wenn sie versucht, die Botschaften an den Heiligen Vater weiterzugeben. In diesem Zusammenhang verspricht der Herr auch die Ausgießung der Gnade (vgl. III/155). [Zurück]

(24) Eines der offensichtlichsten Beispiele dafür ist, dass gemäß den Botschaften die Gebetsgruppen, die den geistlichen Hintergrund für die Verbreitung der Flamme der Liebe bilden, in den Pfarreien organisiert werden sollen (vgl. IV/27). [Zurück]

[25] Dies kann ein hinderlicher Faktor bei der Entscheidung über die Glaubwürdigkeit sein, ist aber kein Ausschlusskriterium. Dies liegt daran, dass der Empfang der Nachrichten weit über diese kurze Phase hinausgeht. [Zurück]

[26] Interessant ist das Verhalten von Madame Erzsébet, die selbst herausfinden wollte, ob sie Opfer einer psychischen Krankheit wurde oder nicht. "Als der Arzt die erste Untersuchung durchführte, bat ich ihn, mir zu sagen, dass ich, wenn ich keine Krankheit habe, nicht Opfer einer Art von Hysterie bin, denn das beunruhigte mich sehr. Er antwortete, dass dies nicht in Frage kommt, weil mein Aussehen überhaupt nicht darauf hindeutet" (vgl. III/222) [Zurück]

[27] Vgl. Pinkus, L., Psicologia, in De Fiores, S. - Meo, S., (szerk.), Nuovo Dizionario di MariologiaCinisello Balsamo 1986, 1065-1068. [Zurück]

[28] Auch wenn wir eine übertriebene Schreibweise finden, wie z.B. dass Maria unsere Seelen vor Jesus "bedeckt", damit er wegen uns nicht traurig wird (vgl. I/83), implizieren die Botschaften nicht, dass Maria laut Madame Erzsébet gegen Jesus arbeiten würde oder seine Rivalin wäre. [Zurück]

[29] Die Begriffe "Flamme der Liebe" und "blendender Satan" sind neu, aber in ihrem Inhalt den Lehren des christlichen Glaubens nicht fremd. Zur weiteren Bewertung siehe 6.2-6.3-6.4. [Zurück]

[30] Vgl. Zsoldos I., Előszó helyett, in Molnár Gy. (Hrsg.), A mi Urunk Jézus Krisztus kínszenvedése. Az Isten szolgálójának Emmerich Anna Katalinnak látomásai alapján, Budapest 1990, 3; Begyik T., A Szűzanya titkáraként, Budapest 2003; Begyik T., A Szeretet lánghevében, Budapest 2000; Begyik T., A Szeretetláng üzenete, Budapest 2008; Pataki M. M., Találkozásom a Szeretetlánggal, Törökbálint 1997.[Zurück]

[31] Vgl. Róna G., Ne féljetek a lángtól. A Szeretetláng útja a világban, in Keresztény Élet2009. 1. Februar, XVII/5, S. 3. Der Autor erwähnt die folgenden Länder, wo die Flamme der Liebe verbreitet wird: Argentinien, Burkina Faso, Brasilien, Chile, Ecuador, Ägypten, Elfenbeinküste, Kamerun, Kongo, Madagaskar, Mexiko, Peru, Ruanda, Taiwan, Togo. Laut dem 2009 veröffentlichten Artikel von Róna ist die Geistliches Tagebuch wurde in 24 Sprachen übersetzt. [Zurück]

[32] Vgl. Alonso, J. M., Cuore immacolato, in De Fiores, S. - Meo, S., (Hrsg.), Nuovo Dizionario di MariologiaCinisello Balsamo 1986, 400-401. Mit dieser Form der Verehrung ist die Selbsthingabe an das Unbefleckte Herz Mariens verbunden, zu der die Kirche die päpstliche Ermahnung erhalten hat (vgl. Paul VI, Signum magnum de Beata Virgine Maria, Matre Ecclesiæ omniumque virtutum exemplari, veneranda atque imitanda, in AAS 59 (1967), 465-475, Nr. II/8). [Zurück]

[33] Vgl. Alonso, J. M., Cuore immacolato, 407. [Zurück]

[34] "In der Verehrung des Heiligen Herzens Jesu beziehen wir uns auf das Herz des Leibes, das von K. Rahner als das "Realsymbol" der ganzen Liebe betrachtet wird, die Christus und die Menschen verbindet. (Pompei A., Cuore in Borriello L. - Caruana E. - Del Genio M. R. - Suffi N., szerk., Dizionario di misticaIn der christlichen Mystik ist das Herz selbst auch ein Symbol: eine verborgene Realität, die sich in ihren Wirkungen und Taten manifestiert, in enger Verbindung mit der übernatürlichen Dimension. [Zurück]

[35] Vgl. Ibid, 407-408 [Zurück]

[36] "Die Heilige Jungfrau ist die "Morgenröte des Neuen Testaments", in der sich in der Fülle der Zeit das Wort inkarnierte" (Kovács Z., "Íme az Úr Szolgálóleánya", Teológiatörténeti, szisztematikus és gyakorlati áttekintés a mariológia tanulmányozásához, Budapest 2016, 90 - eigene Übersetzung). Sie ahnt und lebt durch die Mutterschaft in besonderer Weise das Kommen Christi in diese Welt, der unsere "Sonne aus der Höhe" ist (Lk 1,78-79) [Zurück]

[37] "...zusammen mit dem heiligen Josef müsst auch ihr die dunklen, nebligen Straßen von Bethlehem gehen. Mit ihnen wird meine Flamme der Liebe - die Jesus Christus selbst ist - nach einer Unterkunft suchen". (I/107) - eigene Übersetzung [Zurück]

[38] "Die Flamme der Liebe ist eine Gnade. Sie ist eine Kraft, die das Herz und den Willen durchdringt. Eine Kraft, die die Werte in uns wiederherstellt; eine Kraft, die uns umwandelt, die uns lehrt zu lieben, die uns willig gegenüber Jesus macht und uns hilft, am Seelenrettungswerk wirksam und beharrlich teilzunehmen, indem wir uns ganz mit Christus identifizieren. Die Flamme der Liebe hilft, den Willen der heiligen Jungfrau zu verstehen. Sie hilft uns, unsere Situation objektiv zu erkennen... Die Flamme der Liebe ist die Gnade oder das Werkzeug, das uns hilft, die Handlungen der Heiligen Jungfrau zu verstehen, und das uns die Kraft gibt, ihr Gebot, ihr Sühnopfer und ihr Apostolat zu verwirklichen. Und ihr einziges Ziel ist es, dass nicht eine einzige Seele verdammt wird. Die Flamme der Liebe ist Jesus Christus, der frei in uns und durch uns wirkt. Antalóczi L., Jelenések, üzenetek és a jövő. A jelentősebb magánkinyilatkoztatások és üzenetek szintézise 1830-tól napjainkig, Eger 2000, 175). - eigene Übersetzung [Zurück]

[39] Die Formulierung "die Flamme der Liebe ist Jesus Christus selbst" ist in der Sprache der Mystik zu verstehen, vor allem auf der Grundlage der obigen Erklärung von Lajos Antalóczi. Natürlich sagt niemand, dass die Person Jesu Christi aus dem Herzen Marias "entspringt" und somit Maria als Quelle der Gnaden berechtigt. [Zurück]

Das fleischgewordene Wort ist dem Herzen der heiligen Jungfrau am nächsten, es ist der Ursprung und die Bedeutung ihrer "Gottesmutterschaft". Die Liebe des einfaches, "geschaffenes" Herz von Maria nicht ausreichen würde, um die Gnade als geistige Früchte der Bewegung erfahrbar zu machen. Darin müssen wir die einzigartige Nähe ihres Herzens zum Herzen des Heiligen Sohnes und ihr Zusammenwirken sehen. [Zurück]

(40) Die Flamme der Liebe Gottes erscheint als Symbol schon bei Augustinus, wahrhaftig als göttliche Licht (vgl. Contra Academicos II,2,5-6; De beata vita 4,35; Bekenntnisse II.8.16; IV.15-25; VII. 10.16-17.23; XIII.8.9) Wir sehen die Liebe als "Flamme" beim Heiligen Johannes vom Kreuz (vgl. Die dunkle Nacht der SeeleBuch II, Kapitel XVIII, 5), Margarete Maria Alacoque (vgl. Autobiografia, cap. XI. 53) und auch bei St. John Eudes (Il cuore ammirabile della SS. Madre di Dio (Präsentation von Francesco M. Aviano (Hrsg.), Casale Monferrato 1960). Während der heilige Johannes vom Kreuz diesen Ausdruck verwendet, wenn er sich auf die göttliche Liebe bezieht, spricht Margareta Maria von Alacoque von der Flamme der Liebe, die aus dem Herzen Jesu kommt, und der heilige Johannes Eudes spricht von der gemeinsamen Verehrung der Herzen Jesu und Marias. Man findet diese "Flamme" beim Heiligen Franz von Assisi (vgl. Buenaventura, S., Leggenda Maggiore di S. Francesco d'Assisi in Opusculi Francescani, 1, nrr. 193 - 407 1161, 1164, 1165, 1169, 1230, 1234, 1235, 1288) und wird auch von Jozefa Menendez erwähnt (vgl. Invito all'amore. Il messaggio del cuor di Gesù al mondo e la sua messaggera Turin 1948; und Colui che parla dal fuoco, Florenz 1988). [Zurück]

[41] Maria fordert jede Ortskirche auf, Wachen zur Rettung der "sterbenden Seelen" (d.h. der Seelen der Sterbenden) zu organisieren, die nicht einmal für eine Minute unterbrochen werden dürfen. Dies hilft, die Sterbenden vor der Verdammnis zu retten (vgl. I/110; II/107; III/236; IV/3). [Zurück]

[42] Dies ist nicht als Befreiung vom Zustand der Verdammnis zu verstehen, sondern als Umweg über den Weg zur Verdammnis sowie als Befreiung vom Fegefeuer (vgl. I/63). [Zurück]

[43] Die Lähmung der Macht des Satans ist das Ergebnis der Gnadenvermittlung Mariens. Auf diese Weise "kämpft" die Heilige Jungfrau gemeinsam mit den Gliedern der Kirche gegen Satan. "Die Erscheinungen ... stärken das mütterliche Denken, das die Heilige Jungfrau nach und für die Erfüllung des göttlichen Heilsplanes ausübt, und stellen sie uns als jemanden vor, der an unserer Seite kämpft. Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 145; eigene Übersetzung). [Zurück]

[44] Das kann natürlich nicht so verstanden werden, als ob jemand im Besitz irgendeiner Gnade sein könnte, die er frei weitergeben oder vermehren kann. Unter "Weitergabe der Flamme der Liebe" ist zu verstehen, dass die Gläubigen, die diese Gnade empfangen haben - ähnlich wie in der Apostelgeschichte 1,14, als die Jünger zusammen mit Maria beteten - als "neues Zönakulum" den Heiligen Geist auf die Fürsprache der seligen Jungfrau bitten, dass auch andere sie empfangen mögen. [Zurück]

[45] Wenn wir mit den Begriffen der Theologie denken und diesen Satz wörtlich nehmen, ist die Erlösung, für die die Menschwerdung des Wortes geschah (vgl. im Nizänum GlaubensbekenntnisEr ist für uns Menschen und zu unserem Heil fleischgeworden; Denzinger, H. - Hünermann, P., Hitvallások és az Egyház Tanítóhivatalának megnyilatkozásai, ed. Örökmécs-Szent István Társulat, Bátonyterenye-Budapest 2004, Nr. 150) nicht eine größere Gnadenausgießung war als die Inkarnation selbst? Meines Erachtens ist der Schlüssel zum Verständnis dieser Botschaft darin zu sehen, dass keine Interpretation einer riesige Ausgießung von Gnade ist, in der die Heilige Jungfrau eine wichtige Rolle spielt. Die Mutter Gottes, wie auch die Mutter der Kirche, ist für den mystischen Leib seines Sohnes tätig, so dass sie in Zusammenarbeit mit seinem Sohn als Vermittlerin der Gnaden ihre Sendung von Gott in unsere Richtung ausübt, die sich nicht in der Empfängnis des Wortes Gottes, in der Geburt Jesu Christi in diese Welt, in seiner Erziehung und Führung als Mutter erfüllt, sondern diese mütterliche Liebe ist sozusagen abgeschlossen gegenüber den Mitgliedern der Kirche. [Zurück]

[46] Das Feuer, das vom Feuer verzehrt wird, in diesem Sinne: "das Feuer, das vom Feuer vernichtet wird", "in das andere übergehen und so das Feuer auslöschen ist auch kein neuer Gedanke; vgl. z.B. die Schrift des Diakons Paul von Montecassino Historia Longobardorum (Liber primus, Nr. 26) ist: "ignis ab igne perit"("Feuer vergeht durch Feuer"). Vgl. https://www.oeaw.ac.at/gema/langobarden/lango%20paulus.htm (abgerufen am 9. Februar 2020). [Zurück]

[47] Die Formulierung "auch für die Ungetauften" ist eindeutig eine nachträgliche Ergänzung, die vielleicht von jemand anderem in das Tagebuch eingetragen wurde, aber theologisch gesehen ist sie nicht abwegig. Jeder kann Gnaden erlangen, und diese Gabe geht nicht mit den Gnaden der Sakramente einher, sondern richtet sich auf sie aus. [Zurück]

[48] Auch das ist nicht neu. Maria Margarete Alacoque empfing in ihrer Vision am 27. Juni folgende Botschaft von Jesus Christus^th Dezember 1637: "Mein Herz ist so voll leidenschaftlicher Liebe zu den Menschen, dass es seine Flamme der Liebe nicht zurückhalten kann. Sie soll sich durch deine Fürsprache an die Menschen ergießen" (Autobiografia, cap. XI. 53). [Zurück]

[49] Vgl. Alonso, J. M., Cuore, 408. [Zurück]

[Im Gespräch mit einem Exorzisten, der die Botschaften von Madame Erzsébet kennt, sagte er mir, dass jedes Mal, wenn er um die Ausgießung der Liebesflamme Ihres Unbefleckten Herzens bat, die Befreiung der Betroffenen überraschend schnell und leicht erfolgte. [Zurück]

[51] Dies wird auch durch den Wortlaut unterstützt, der besagt, dass die Liebesflamme der Heiligen Jungfrau "Jesus Christus selbst" ist (vgl. I/107). [Zurück]

[52] Wir dürfen nicht vergessen, dass - nach einem der alten Sätze der Mariologie - Maria zuerst in ihrem Herzen als in ihrem Schoß empfangen hat ("prius in mente quam in utero"; Augustinus, Sermo 215, 4, in PL 38, 1074; (vgl. Leo der Große, Sermo 21, I, in PL 54, 191; er verwendetventre" anstelle von "corpore"; andere zitieren auch Augustinus, und sie verwenden manchmal "utero" anstelle von "ventre".); vgl. Johannes Paul II, Redemptoris Mater enciklika, in AAS 79 (1987), 361-433 [im Folgenden als RM bezeichnet], Nr. 13). In dieser Linie sind also (durch das Wirken des Heiligen Geistes) das Herz der Heiligen Jungfrau und das Geheimnis der Menschwerdung miteinander verbunden. Vgl. Vö.: De Fiores S., Maria. Nuovissimo Dizionario (II), Bologna 2006, 1499. [Zurück]

[53] Siehe die "Definition" der Flamme der Liebe in I/107. [Zurück]

[54] Es ist kein Hinweis darauf zu finden, welche Inhalte der offiziellen Liturgie des Festes "hinzugefügt" werden sollen. Nach unserem Verständnis ist die Treue zur Gesamtkirche darin zu sehen, dass die Liturgie der Kirche absoluten Vorrang haben soll, anstatt neue Feste mit Spiritualitäten zu verbinden, und so sollen die Angehörigen der Spiritualitäten mit ihren Gebeten selbst für die Gnade sorgen, die mit dem jeweiligen Fest verbunden ist.

Wie es in der Botschaft heißt, verkündet Maria, dass sie kein eigenes Fest für die Flamme der Liebe will, sondern sie bittet durch Madame Erzsébet den Heiligen Vater, die Flamme der Liebe am 2.^und Februar (vgl. I/85). Man könnte also sagen, sie verbindet den Inhalt der Flamme der Liebe mit dem Fest der Presentatio Dominidie - ähnlich wie die Annuntiatio Domini- ist dem Namen nach ein Fest des Herrn, aber dem Inhalt nach ist es zugleich christologisch und mariologisch. (Vgl. Paul VI, Marialis Cultus in AAS 66 (1974), 113-168, nrr. 6-7 [Zurück]

(55) Siehe im Evangelium des Tages: "das du vor den Augen der Völker bereitet hast: ein Licht der Offenbarung für die Heiden und Herrlichkeit für dein Volk Israel. (Lk 2-31-32) [Zurück]

[56] Vgl. Vatikanisches Konzil II, Lumen Gentium in AAS 57 (1965), 5-67, Nr. 53. [Zurück]

[57] Vgl. Royo Marín, A., Teologia, 1075. [Zurück]

[58] Vgl. Die Kongregation für die Glaubenslehre, Die Botschaft von Fatima in: http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000626_message-fatima_en.html (heruntergeladen am 9. Februar 2020); Enchiridion Vaticanum 19 (2000) 987-989 [Zurück]

[59] Zur mütterlichen Liebe Mariens gehört die liebevolle Sorge um ihre Kinder, die mit dem Glück des herrlichen himmlischen Zustandes nicht unvereinbar ist. Diese tiefe Sorge ließ sie auch bei Madame Erzsébet immer wieder spüren. Die Weitergabe dieser emotionalen Faktoren, ihre Manifestation durch mystische Erfahrungen der Mitglieder der wandernden Kirche ist in der Mystik keine Seltenheit. (Vgl. Tanquerey, A., Das geistige Leben, Nr. 168-176) Zu erwähnen ist auch die Sorge Marias über die Krise und den Zerfall der Familien, über die sie mit Madame Erzsébet spricht (III/140) [Zurück]

[Einerseits sieht es nicht so aus, als ob der Kataklysmus die Hoffnung auf Ostern in den Hintergrund stellen würde, und andererseits kündigt die Gottesmutter - wie bei den Geheimnissen von Fatima - keine unabwendbare Katastrophe an, sondern sie zeigt uns mit ihrer Botschaft eine Lösung, einen Ausweg: All das kann durch Bekehrung verhindert werden. In den Botschaften, die Madame Erzsébet erhalten hat, macht die Heilige Jungfrau keine genauen Angaben über eine kommende Katastrophe, aber sie spricht von der Möglichkeit einer Massenvernichtung (vgl. I/64,112;III/123). Entscheidend ist aber, dass all dies durch die Hinwendung zu Gott vermieden werden kann, wozu die erwähnten asketischen Praktiken beitragen können. So verkündet Maria als "Stoßstange" und zeigt uns ihre mütterliche Sorge (vgl. Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 35). Im Tagebuch steht die Bekehrung im Vordergrund, und die Botschaften sagen im Voraus, dass man keine spektakulären Wunder erwarten soll, denn die Veränderungen beginnen in der Tiefe des Herzens (vgl. I/39; I/58; I/85; I/116; II/18; II/93; III/140). [Zurück]

[61] Offensichtlich handelt es sich nicht um ein unveränderliches Versprechen einer "automatischen" Erlösung im Leben von Madame Erzsébet. Die Empfänger von Erscheinungen oder anderen Gnaden kommen nicht einfach "in den Himmel", nur weil sie auserwählt wurden, sondern sie müssen selbst etwas für ihre Rettung tun. [Zurück]

[62] Katechismus der Katholischen Kirche (KKK), Nr. 956-957, in: http://www.vatican.va/archive/ENG0015/_INDEX.HTM (heruntergeladen am 9^th Februar 2020) [Zurück]

[63] Vgl. Nitrola, A., EscatologiaCasale Monferrato 1991, 146. [Zurück]

[64] "Gerade die Kirche, die unablässig aus den unendlichen Ressourcen der Erlösung schöpft und sie in das Leben der Menschheit einführt, ist die Dimension, in der das erlösende Leiden Christi durch das Leiden des Menschen ständig vervollständigt werden kann". (Johannes Paul II, Salvifici doloris Apostolisches Schreiben über den christlichen Sinn des menschlichen Leidens, in AAS 76 (1984), 201-250, Nr. 24). Jeder Mensch hat seinen eigenen Anteil an der Erlösung. Jeder einzelne ist auch berufen, an diesem Leiden teilzuhaben durch die die Erlösung vollbracht wurde. (ebd., Nr. 19). [Zurück]

[65] Auch wenn sie nicht auf den Inhalt der Sätze eingeht und nicht von Wünschen als Wunsch derer vor dem Tod (cathecumens) Christi, der Befreiung von den Sünden, der Erlösung und der Taufe spricht (vgl. KKK 1258-1259), ist es doch verständlich, dass der Text darauf anspielt, wenn er von "Wünschen" spricht. [Zurück]

[66] Vgl. Joh, 19,34;# Apg 20,28; Röm 5,9; Kol 1,20; Heb 9,13-14; 10,4.19; 12,14;1Pt 1,2.19, Offb 5,9;22,14) [Zurück]

[67] Vgl. Scheffczyk, L. - Ziegenaus, A., Die Heilswirklichung in der Gnade. Gnadenlehre, Aachen 1998, 243. [Zurück]

[68] Die "Wirkung der Gnade" mag zwar seltsam klingen, aber wenn wir nicht versuchen, sie zu sehr zu erklären, ist sie leicht zu verstehen, weil sie auf die Gnade und ihre Quelle hinweist (siehe mehr in 6.4.10). "...auf die Person, die mir zugeteilt ist, wartet ein großes Werk. Sie wird diejenige sein, die berufen ist, ihren Mitmenschen die Nachricht vom Entzünden meiner Flamme der Liebe zu bringen und die Bewegung der Gnade in Gang zu setzen. Wir werden ihnen die Kraft geben, dies zu tun. Und sie sprach zu mir viel über die Zeit der Gnade und den Geist der Liebe. Sie sagte, es wird wie das erste Pfingsten sein, das die Erde mit ihrem Heiligen Geist überflutet, mit der Kraft des Heiligen Geistes, und das wird ein Wunder sein, das die Aufmerksamkeit der ganzen Menschheit auf sich ziehen wird. Dies alles ist die Ausgießung der Wirkung der Gnade der heiligen Jungfrau (II/93). Oder: Mein angebeteter Jesus! Die Freude meiner Seele ist so groß, dass mir die Worte fehlen .... Meine liebe Mutter, Unbefleckte, Schmerzhafte Jungfrau, ich danke dir nun, dass du mir durch die Gnaden deiner Liebesflamme eine so große verdienstvolle Gelegenheit ausgegossen hast (II/79-80). [Zurück]

[69] II/62-63 scheint ein verworrener Teil zu sein, beleuchtet aber die schwierigen Kämpfe von Madame Erzsébet gegen die geistige Finsternis (sie fühlt sich, als sei sie "in zwei Teile gespalten", und sie führt dies auf zwei Engel zurück, die - so sieht sie es zunächst - von beiden Seiten "das Gute einflüstern" (II/62), doch später erkennt sie, dass eine dieser Eingebungen die versteckte Versuchung des bösen Geistes ist. Darauf deuten auch die Notizen von Madame Erzsébet am Rande hin: "es waren schreckliche, täuschende Versuchungen" (II/62), und "es waren schreckliche Versuchungen, und wollten den Frieden meiner Seele stören" (II/73). An anderer Stelle spricht sie von "verwirrten Stimmen", die ihr geistige Finsternis brachten (II/70). [Zurück]

[70] Vgl. Marconcini, B. - Amato, A. - Rocchetta, C. - Fiori, M., Angeli e demoni. Il dramma della storia tra il bene e male, Bologna 1991, 361-377. [Zurück]

[71] Hier einige Beispiele: "In allen Pfarreien müssen die Gebetsgruppen mit vollem Enthusiasmus und Willen organisiert werden" (IV/27); "Sühne während des Tages für die ungläubigen Seelen der Pfarrei" (I/103); "An diesem Tag hat mich die Heilige Jungfrau gebeten, unsere Pfarrei in den Schutz von ihr und dem Heiligen Josef zu stellen, und ich werde jeden Tag die Gnade des guten Todes für die Seelen erbitten" (I/79); "Mein Gebot ist, dass das Nachtgebet, durch das ich die sterbenden Seelen retten will [sic!] soll so organisiert werden, dass in allen Pfarreien keine Minute ohne Gebet bleibt (III/236); "Du sollst der sühnende Vertreter deiner Gemeinde sein" (III/164, vgl. II/79); "Ich bin zum Herrn gegangen, um noch einmal im Namen unserer Pfarrei für die Gnaden zu danken, die er durch die Liebe seines barmherzigen Herzens über uns ausgegossen hat" (ebd.) In der Tat hilft Madame Erzsébet ihrer Pfarrei nicht nur mit ihren Gebeten, sondern auch mit körperlicher Arbeit zu wachsen (vgl. II/59). [Zurück]

[72] Allein aus dem Kontext heraus geht es nicht um die Mutterschaft selbst, sondern um die Mütter, die dem Willen Christi folgen, denn der Teil wird mit der Botschaft eingeleitet, die Jesus wie folgt zugeschrieben wird: "Du und alle Mütter, die nach meinem Herzen handeln" (ebd.). Maria an anderer Stelle: "Ich möchte die Nester der Familien erwärmen" (I/92), oder Sie (Maria) möchte, dass jede Familie ein Heiligtum ist. (III/140). [Zurück]

[73] In diesem wird Madame Erzsébet die "Kollegin" Marias im Himmel sein, wie in der Botschaft III/227 versprochen. [Zurück]

[74] "Maria spielt als Mutter des Erlösers eine große Rolle im historischen Heilsgeschehen ... Wie könnte sie nicht daran mitwirken, den Menschen zu helfen, ihren Erlöser zu finden und sich ihm zu nähern ...: (Scheffczyk, L. - Ziegenaus, A., Mária az üdvtörténetben. Mariológia, Budapest 2004, 312-313 - eigene Übersetzung). [Zurück]

[Der Empfang des Sakraments der Taufe hat uns zu Miterben Christi gemacht (vgl. Röm 8,17 und Gal 4,5), wir sind Teilhaber des göttlichen Lebens geworden und haben somit Anteil an der Sendung Christi, die wir sowohl mit actio und passio. [Zurück]

[76] In der Tat ist die Vermittlung Marias eng mit ihrer Mutterschaft verbunden. Sie hat einen spezifisch mütterlichen Charakter, der sie von der Vermittlung der anderen Geschöpfe unterscheidet die auf verschiedene und immer untergeordnete Weise an der einen Vermittlung Christi teilhaben, obwohl ihre eigene Vermittlung auch eine geteilte Vermittlung ist.96 Es stimmt zwar, daß "kein Geschöpf jemals mit dem fleischgewordenen Wort und Erlöser gleichgesetzt werden kann", aber gleichzeitig "schließt die einzigartige Vermittlung des Erlösers nicht aus, sondern führt unter den Geschöpfen zu einer vielfältigen Zusammenarbeit, die nur eine Teilhabe an dieser einzigartigen Quelle ist". Und so "wird die eine Güte Gottes in Wirklichkeit seinen Geschöpfen auf verschiedene Weise mitgeteilt." (RM 38) (Quelle: http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031987_redemptoris-mater.html - abgerufen am 15. Februar 2020) [Zurück]

[77] "Die Mitarbeit Marias .... fügt dem Opfer am Kreuz nichts hinzu, sondern verweist auf es als das vollkommene Opfer" (Colzani, G., Maria. Mistero di grazia e di fede, Cinisello Balsamo 1996, 283; eigene Übersetzung). [Zurück]

[78] Das "Mitleiden" mit Christus und den Heiligen kann innere oder äußere Formen annehmen (die bekannteste der letzteren Kategorie ist stigmatisiert zu werdenvgl.: Diós I., Szenvedésmisztika, in Diós I. (szerk.), Magyar Katolikus Lexikon(XIII., Budapest 2008, 151). Madame Erzsébet lebte dies Mitgefühl im seelischen Leiden. [Zurück]

[79] "Ohne den metaphysischen Aspekt des Nicht-Leidens Gottes zu leugnen", können wir auf der psychologischen Ebene die stille, aber reale Teilnahme des Vaters am Leiden des (gekreuzigten) Sohnes in Betracht ziehen" (Perrella, S., Ecco tua Madre [Gv 19,27] La Madre di Gesù nel magistero di Giovanni Paolo II e nell'oggi della Chiesa e del mondo, Cinisello Balsamo 2007, 500; eigene Übersetzung).

Auch Maria wird Teil dieses Leidens, was ihre Zusammenarbeit mit der Heiligen Dreifaltigkeit im Heilswerk stärkt und ihm eine neue Dimension verleiht: "Der Blick Jesu, erfüllt von Liebe, Vergebung und Leiden am Kreuz, ruhte sanft auf seiner Mutter und dem (geliebten) Jünger - die beide die Kirche repräsentierten. [Zurück]

[80] Es ist wichtig zu bemerken, dass die Mariologie bei der Untersuchung der Tränenflüssigkeit der Bilder und Statuen den Grundsatz aufstellt, dass die Statue oder die Bild ist, der Tränen vergießt, und nicht die Person von Maria (vgl. die von der Kirche als authentisch bezeichneten Tränensprüche: z. B. in den Fällen von La Salette (1846), Banneux (1933) oder Siracusa (1953); vgl. Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 172-176; 249-251; 319-320 ). Die Heilige Jungfrau gibt durch diese Zeichen zu verstehen, dass sie möchte, dass die Menschen denken. Wenn wir dies in Betracht ziehen, können wir das "Leiden" Marias in den Botschaften an Madame Erzsébet verstehen, das nun leichter auf das Glück des verherrlichten Zustands abgestimmt werden kann, der alles Leiden ausschließt. [Zurück]

[81] Zwei Votiv-Messen werden genannt: "Die Heilige Jungfrau Maria am Fuß des Kreuzes (in Sammlung der Messen der seligen Jungfrau Maria, https://litpress.org/Products/GetSample/3486/9780814634868, abgerufen am 15. Februar 2020). [Zurück]

[82] Vgl: Bárdos L. - Werner A. (Hrsg.), Hozsanna! Teljes kottás népénekeskönyvSzent István Társulat, Budapest 1991; Nr. 67/A, 63, 72, 73. [Zurück]

[83] In ihrer Zusammenarbeit mit Jesus und Maria wird Madame Ezsébet von dem Willen angetrieben, dass so viele Seelen wie möglich der Verdammnis entgehen: vgl. I/87.88.89.103.112.114; II/18.100.107; III/130.144.164. [Zurück]

[84] Anhand der Aufforderung der Heiligen Jungfrau an Madame Erzsébet wird deutlich, dass man diesen Zustand durch die Annahme der Gnade verbessern kann. Es ist auffällig, dass sie diese Gnade durch eine ungarische Frau verschenkt ("Ich will dir ein neues Werkzeug geben"; ebd.) Es ist schwierig, aus diesem Teil weitere Schlussfolgerungen zu ziehen. [Zurück]

[85] Wie die Botschaft der Heiligen Jungfrau sagt: "König St. Stephan hat mir Ungarn angeboten" (I/73) [Zurück]

[86]Vgl. Kovács Z., Magna Domina Hungarorum. Dimensioni storiche, teologiche, ecumeniche e culturali, in Dissertationes ad Lauream in Pontificia Facultate Theologica "Marianum"nr.103, Roma 2008, 78. [Zurück]

[87] Vgl. De Fiores, S., Maria, 26. [Zurück]

[88] Vgl. Laurentin, R. Apparizioniin De Fiores, S. - Meo, S., (Hrsg.), Nuovo Dizionario di MariologiaCinisello Balsamo 1986, 117; 121-122. [Zurück]

[89] Vgl. Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 175. [Zurück]

[90] "Die sprachlichen "Skandale", kategorischen Überschreitungen und bedeutungsvollen Neuerungen, vor allem aber, dass sie die Wörterbücher der Theologen wirklich auf die Probe stellen, waren lange Zeit Anlass zu heftigen Angriffen ... Der mystische Stil ist lexikalisch und stilistisch gesehen "unkeusch" ... Vor allem sind die Worte der Mystiker "stark eindringend. Andererseits handelt es sich nicht um gesprochene Worte, sondern eher um Umgangssprachliche Wörter. So findet sich auf ihren Seiten eine junge, originelle, festliche Sprache.... Außerdem sind die Worte der Mystiker im Allgemeinen eher gesprochene als geschriebene Worte. Sie zeigen also Raum und Vernachlässigung, Ungereimtheit und gewundenen Ausdruck, was, kurz gesagt, ein Merkmal des gesprochenen Wortes ist. Der vierte Gesichtspunkt sind die geheime WorteDie Mystiker schrieben nicht, um veröffentlicht zu werden, sie schrieben nicht gegen ihren eigenen Willen oder zögerlich. Die Mystiker schrieben nicht, um veröffentlicht zu werden, sie waren keine "offiziellen" Schriftsteller, ja, in vielen Fällen handelten sie gegen ihren eigenen Willen oder zögernd." (Baldini, M., Linguaggio mistico, in Borriello, L. - Caruana, E. - Del Genio, M. R. - Suffi, N., ed, Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 750-751). [Zurück]

[91] Wie ich bereits in der Einleitung erwähnt habe, konnte das Tagebuch nicht in seiner ursprünglichen Form gedruckt werden, da es voller Rechtschreib- und stilistischer Fehler ist. Der Text wurde - um ausreichend verständlich zu sein - bereits grammatikalisch korrigiert. Während dieser Arbeit haben wir dieses Ziel bis zu einem gewissen Grad weiterverfolgt und manchmal formale Fehler korrigiert, damit sie das Verständnis des Inhalts nicht beeinträchtigen. [Zurück]

[92] Ein weiteres Beispiel für den Weg des Einklangs mit dem Herrn ist das Gebet, das in der Bibel mehrfach zum Ausdruck kommt Geistliches Tagebuch. Seine vollste Form: Unsere Füße werden zusammen gehen. / Unsere Hände sollen gemeinsam sammeln. / Unsere Herzen werden gemeinsam schlagen. / Unser Inneres wird zusammen fühlen. / Die Gedanken unseres Geistes werden eins sein. / Unsere Ohren sollen gemeinsam der Stille lauschen. / Unsere Augen sollen sich in die Augen sehen und zusammenkleben. / Unsere Lippen werden den Ewigen Vater um Gnade anflehen" (I/63) [Zurück]

[93] Dies wird durch einen weiteren Text ergänzt: Die Seele wird von den Auswirkungen des Bösen befreit (vgl. I/84). Der Text macht also wirklich einen Unterschied zwischen der Sünde und ihren Auswirkungen. [Zurück]

[94] Dieses formale Problem wird an anderer Stelle besser beleuchtet: "Viele - gegen ihren Willen - wachsen im Hass auf die Unreinheit, die sich in ihren Taten manifestiert" (III/176) Wir können also feststellen, dass sich der Ausdruck "gegen ihren Willen" bei Madame Erzsébet auf die emotionale Beeinflussung bezieht. [Zurück]

[95] Im Fall von Maria beruht sie nicht auf der Taufe, sondern auf der göttlichen Mutterschaft. Vgl. Johannes Paul II, Redemptoris Mater, 38. [Zurück]

[96] Wie auch die Praxis der Mönchsschule in Helfta zeigt, sind die ersten Erscheinungsformen dieser sogenannten Herzverändernd findet sich in der Praxis der Mystik im 13.^th Jahrhundert. Vgl. Alonso, J. M., Cuore immacolato, 406. Herzverändernd ist ein mystisches Phänomen, das eine symbolische Bedeutung hat: Es bedeutet die Annahme der Quelle der Erneuerung, der Heiligung, des Lebens nach dem Willen Gottes, der vollkommenen Selbstaufopferung und der ersten Schritte der metanoia die im Herzen (=im ganzen Menschen) beginnt. Dieses Phänomen war im Leben der folgenden Mystiker präsent: Die heilige Katharina von Siena, die heilige Gertrudis, Maria Margareta Alacoque. Vgl: Royo Marín, A., Teologia, 1103-1104; auch Giungato, S., Der Wandel des Kerns, in Borriello, L. - Caruana, E. - Del Genio, M. R. - Suffi, N., (Hrsg.)  Dizionario di misticaCittà del Vaticano 1998, 259. [Zurück]

[97] Vgl. das Schwitzen von Blutstropfen in seinem Todeskampf im Garten Gethsemane (Lk 22,44) wegen des "Dramas des Zusammenstoßes" der beiden Willen in ihm mit der Bereitschaft, mit Gott zusammenzuarbeiten. [Zurück]

[98] Vgl. Cozzoli M., Etica teologale. Fede Carità SperanzaCinisello Balsamo 1991, 62. Aber das kann man nicht über den verherrlichten Zustand sagen, in dem Glaube und Hoffnung bereits erfüllt sind und die Liebe das ist, was in erfüllter Form bleibt (vgl. 1Kor 13,13; Hebr 12,2) [Zurück]

[99] Was die Weitergabe der Flamme der Liebe betrifft, ist es möglich, dass es sich um den Erlass handelt Apostolicam Actuositatem (AAS 58 [1966], 837-864), über das Apostolat der Laien, aber es bleibt eine Hypothese, bis weitere Forschungen die genaue Bedeutung der Botschaft erhellen. [Zurück]

[100] Sie selbst sagt im Tagebuch, dass "ich eine schwierige Schreiberin bin"; III/146, oder: "Ich habe meine schlechte Handschrift mit der Schreibmaschine ergänzt, aber sie ist immer noch kaum lesbar; III/182 [Zurück]

[101] "Der Ablass ist ein Erlass vor Gott der zeitlichen Strafe für Sünden, deren Schuld bereits vergeben ist ... Der Ablass ist teilweise oder vollständig, je nachdem, ob er einen Teil oder die gesamte zeitliche Strafe für die Sünde aufhebt (KKK 1471). Vgl. Paenitentiaria Apostolica, Dekret Iesu, humani generis, 16. Juli 1999, in Notitiæ, 36 (2000), nrr. 2 e 4. [Zurück]

[102] Die Kirche unterscheidet auch heute noch zwischen Teilablass und vollkommenem Ablass. Wir sehen, dass der Monat November viele Möglichkeiten bietet, einen Ablass für die Verstorbenen zu gewinnen. An den acht Tagen nach dem Tag der Toten kann auch ein Gebet für die Anliegen des Heiligen Vaters und der Besuch des Friedhofs zusammen mit der Teilnahme an der Kommunion im Gnadenstand Ablass gewähren. [Zurück]

[103] Die Ereignisse von transzendenter und immanenter Dimension auf einen "gemeinsamen Nenner" zu bringen, bereitet den theologischen Interpretationen immer Schwierigkeiten, "aber es stellt sich die Frage: Gilt die Verweigerung der obigen Verheißungen nach den Verheißungen, die denjenigen gemacht wurden, die die fünf ersten Samstage feiern, oder denjenigen, die die Novene des Heiligsten Herzens Jesu" (Antalóczi L., Jelenések, 181). [Zurück]

[104] Bis 1968 wurden die Ablässe "auf der Grundlage der Zeit" gemessen. "Sie definierten, dass ein bestimmtes Gebet oder eine gute Tat, wie viele Jahre, Monate oder Tage Ablass wert. So konnte man einen Ablass für fünfzig, hundert, dreihundert Tage, oder für ein, drei oder fünf Jahre gewonnen haben. Das bedeutete, dass der Papst mit dem Teilablass so viel Strafe erließ, wie in der alten Kirche die Beichtväter und Pönitenten durch ihre Leiden und Selbstverleugnung in einer bestimmten Zeit verdient hatten." (Diós I. - Szigeti K., (Hrsg.), A búcsúk imakönyve, Budapest 1984, 18). [Zurück]

Auf der Grundlage der Verfassung des heiligen Papstes Paul VI, Indulgentiarum doctrinaSeit 1968 hat sich die traditionelle Bewertung der Kirche bezüglich der Teilablässe geändert. "Indulgentia partialis, in posterum, his tantum verbis "indulgentia partialis" significabitur, nulla addita dierum vel annorum determinatione" (Paul VI., Apostolische Konstitution Indulgentiarum doctrina Sacrarum Indulgentiarum recognitio promulgatur1. Januar 1967, in AAS 59 (1967), 5-24, Normae 4) Die Nachrichten im Geistliches Tagebuch in Bezug auf das vorliegende Problem sind immer vor 1967 datiert. Deshalb können wir mit einer ähnlichen Logik die Quantifizierung der Seelen verstehen, die aus dem Fegefeuer befreit werden.

[105] Es wäre möglich, es zwischen den Dekaden als "Schlussgebet" zu sprechen, oder es mit dem Gebet zu verbinden (vgl. Johannes Paul II. Rosarium Virginis Mariæ (fortan: RVM), in AAS 95 (2002), 8-36, Nr. 35). [Zurück]

[106] In einem Schreiben, das am 14. Juli 2008 durch den Generalvikar der Erzdiözese Guadaljara, G. Ramiro Valdés Sánchz, wird die Gebetsform der Bewegung mit dem neuen Teil, der nach dem Ave Maria. Im Statut der "Spirituellen Bewegung Flamme der Liebe", das in Sao Paolo am 15. August 2008 verabschiedet wurde, kann man finden: Santa María Madre de Dios, ruega por nostotros pecadores; derrama el efecto de gracia de tu Llama de Amor sobre toda la Humanidad, ahora y en la hora de nuestra muerte. Amén" donde así sea apobado" (4.4). Das heißt, dass bei den Versammlungen der Bewegung die Ave Maria kann mit der hinzugefügten Formel gebetet werden, und außerhalb der Versammlungen der Bewegung mit der Erlaubnis des Ortsordinarius. [Zurück]

[107] Es gibt einige kirchliche Anmerkungen zu den verschiedenen Ausgaben des Geistliches Tagebuch. Im Jahr 1979 gab Imre Kisberk, der Bischof von Székesfehérvár, seine nihil obstat zu einer abstrakten Ausgabe des Tagebuchs (Prot. Nr. 1404/1979) und erklärte, dass "in dem Buch nichts steht, was unserem Glauben widersprechen würde". Aber es gab keine Imprimaturweil er es unter den politischen Umständen nicht zu riskieren wagte. Aus ähnlichen Gründen hat am 3. Mai 1984 Gyula Szakos, der Bischof von Székesfehérvár, die nihil obstat in seiner in der katholischen Zeitung "Új Ember" veröffentlichten Erklärung. Nándor Takács, sein Nachfolger, hat diese Entscheidung von Gyula Szakos bestätigt (30. Dezember 1999; Prot. Nr. 1367-1/1999) [Zurück]

Das spirituelle Tagebuch der Flamme der Liebe ist in viele Sprachen übersetzt worden, auch ins Spanische. Zu der in Quito (Ecuador) erschienenen Ausgabe der Anna-Roth-Sammlung (die auch auf Ungarisch gedruckt wurde, herausgegeben von Pfarrer János Izeli) hat der Erzbischof von Guayquil, Mond Echevarría Ruíz, nicht nur ein Imprimaturaber auch eine sehr positive Empfehlung (Guayaquil, Juni 1989). Zum gleichen Thema hat die Imprimatur des Erzbischofs von Hermosillo, J. Ulises Macís Salcedo, wurde am 20. Mai 2008.

[108] Vor der Reise nach Rom - so steht es im Tagebuch - bat Jesus Madame Erzsébet um ein vierzigtägiges strenges Fasten, das er später wie folgt begründete: "Fürchte dich nicht, deshalb habe ich dich vierzig Tage lang fasten lassen. Ich wusste, dass es vierzig Kardinäle in Rom gibt, und dass dein Opfer in den Seelen aller von ihnen Früchte tragen sollte" (IV/33) [Zurück]

[109] Dem Tagebuch zufolge wurde die Flamme der Liebe allen vierzig Kardinälen bekannt (IV/33). Vgl. Antalóczi L., Jelenések, 178; Begyik T., A Szeretetláng üzenete, 30. [Zurück]

[110] Aber es ist möglich, dass Madame Erzsébet im Tagebuch mit den unterstrichenen Teilen die wichtigsten Teile mitteilt, die sie ihrem Beichtvater "nach außen" mitteilt, worauf sie sich oft bezieht, indem sie es an den Rand des Tagebuchs kritzelt. [Zurück]

[111] So klingt zum Beispiel die Klausel am Ende des dritten Bandes: "Ich bestätige, dass dieser Band mein geistliches Tagebuch enthält. Band II - 1963-1964-1965. 121-240. 1- enthält fortlaufende Seiten. Ich habe die Notizen getreu und genau geschrieben. Die Korrekturen sind von mir vorgenommen worden. Ich erkenne dieses Tagebuch als mein eigenes an. Geschrieben von meiner eigenen Hand. s Gott ist mein Zeuge! 26. August 1965. Frau Károly Kindelmann, geb. Erzésbet Szántó (III/241). [Zurück]

[112] Tanquerey, A., A tökéletes élet. Aszkétika és misztikaParis-Tournai-Roma 1932, nr.1502. (eigene Übersetzung) [Zurück]

[113] Der dreifache Ruf "Buße!" (vgl. III/198) findet sich auch in den Botschaften von Fatima; vgl. Kongregation für die Glaubenslehre: Die Botschaft von FatimaVgl. De Fiores, S., Maria, 55 [Zurück]

[114] Jesus bezeichnet den Donnerstag und den Freitag als Tage der Buße. Es ist gut, wenn die Buße von zwei oder drei Personen, eventuell im Familienkreis, eine Stunde am Tag verrichtet wird. Damit verbunden ist die Verheißung, dass ein verstorbenes Familienmitglied nach einem Tag strengen Fastens aus dem Fegefeuer entlassen wird (vgl. III/121).

Die Sühne verschafft Gnaden und als Folge der Gebete für die Sünder wird die Macht des Satans geschwächt (vgl. I/116). Nach einer anderen Botschaft wird der Satan während der Zeit der Anbetung des "Besuchs der Sakramente" auf dem Gebiet der Teilkirche "geblendet" und verliert so seine Macht über die Seelen (vgl. II/22).

Die verdienstvollen Opfer von Madame Erzsébet sind auch ein Beitrag zur Befreiung der im Fegefeuer leidenden Seelen. Wie Jesus gesagt hat: "Die Opfer deines Lebens, vereint mit meinen eigenen Verdiensten, werden auch für sie ein Licht sein" (IV/11). [Zurück]

[115] In den Erscheinungen von La Salette, Lourdes, Pontmain, Fatima, Beauring, Banneux, Siracusa usw. wird die Bedeutung des Gebets, der Buße, der Bekehrung, des Fastens ebenfalls stark betont, und oft kommt auch der heilsbringende Charakter des Leidens zur Sprache (vgl. De Fiores, S., Maria, 55). [Zurück]

[116] "Bei den von der Kirche anerkannten und gebilligten Erscheinungen hat die Heilige Jungfrau - abgesehen von den möglichen Nachrichten - ruft immer zur Anbetung des lebendigen Gottes auf, zum unablässigen Gebet für die Bekehrung des Herzens, den Frieden und die Bekehrung der Sünder, zur Ausrichtung des Glaubens auf die Danksagung (eucaristizzare), zum Leben des Glaubens gemäß der heilsbringenden Inspiration des Heiligen Geistes und zum Zeugnis" (Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 176; vö. ebd.., 184-185; eigene Übersetzung). Siehe mehr: Signum magnum, Nr. II/4. [Zurück]

[117]Antalóczi L., Jelenések, 172. Auf den letzten Satz wird auch im Tagebuch verwiesen (vgl. I/39; I/58; I/116). [Back]

[118] "Der Herr Jesus sagte: 'Von diesen zwölf Priestern kannst du dir jeden aussuchen, der dein Beichtvater sein soll.' Ich habe vor dieser Wahl gezögert und habe den Herrn Jesus gebeten, auf einen der Priester zu zeigen, den ich gerne annehmen werde. Und der Herr Jesus hat auf jemanden gezeigt, sein Name ist F.K."; IV/25. Zu erwähnen sind auch die Personen von E.F. (IV/30.32) und MM (I/79; II/63.68-69). [Zurück]

[119] Vgl. Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 40. [Zurück]

[120] "Die einzig registrierbare, aber auch die überzeugendste Entwicklung ist die Rezeption der Flamme der Liebe in der ganzen Welt. Von China bis Amerika, von Australien bis zu den skandinavischen Staaten verbreitete sie sich ungehindert, sie wurde sogar ins Japanische übersetzt." (Antalóczi L., Jelenések, 174.) [Zurück]

[121] Vgl. Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 86. [Zurück]

[122] Vgl. ebd.., 92. [Zurück]

[123] Vgl. Tanquerey, A., A tökéletes élet Nr. 1506

Vereinfacht gesagt, können auch Menschen mit Schönheitsfehlern, kleineren körperlichen Defiziten, Restspuren von bereits bestehenden, aber erfolgreich behandelten Gesundheitsproblemen (z. B. gefüllte Zähne, kleinere Operationsnarben usw.) als grundsätzlich gesund angesehen werden. Oder: Ein Mensch mit klarem Verstand wird nicht verwirrt sein, wenn er in bestimmten Fragen schlecht denkt oder formuliert. Oder: Ein Mensch, der nach Heiligkeit strebt und bewusst Sünden vermeidet, kann Sünden begehen oder schlechte Entscheidungen in seinem Leben treffen, aber das macht ihn nicht zum Bösen und somit sind die Botschaften nicht insgesamt "schlecht", nur weil sie aufgrund der begrenzten Eigenschaften des menschlichen Mediums einige Missverständnisse und Fehlinterpretationen aufweisen.

Dies wird auch von einem anderen bekannten spirituellen Theologen, Royo Martin, unterstützt, der die Grundregeln des Diskretion spirituum ("discernment of spritis") bezüglich der Privatoffenbarungen in sieben Punkten. Einer dieser Punkte lautet: "Man soll eine Offenbarung nicht verwerfen, nur weil sie in einem bestimmten Teil oder Detail ausdrücklich falsch ist. Die anderen Teile könnten wahr sein" (Royo Marín, A., Teologia, 1077; eigene Übersetzung). [Zurück]