Theologisch onderzoek
De Theologische evaluatie van het Spirituele Dagboek van de Vlam van Liefde is geschreven in opdracht van Péter kardinaal Erdő, primaat van Hongarije en aartsbisschop van Esztergom-Boedapest, en is geschreven door Dr. Zoltán Kovács, Marioloog, rector van het seminarie van Esztergom, docent aan de Pauselijke Theologische Faculteit "Marianum" (Rome) en de Péter Pázmány Katholieke Universiteit (Boedapest); de officiële censor van het Spirituele Dagboek van de Vlam van Liefde. Het wordt momenteel herzien volgens de nieuwe normen van het Vaticaan. Hier is de huidige versie in Engels en Spaans.
Voor degenen die niet bekend zijn met de theologische termen die in het Dagboek worden gebruikt of die vertalingen gebruiken die zijn gemaakt van uittreksels uit het Dagboek en niet van de Kritische editie, waardoor sommige delen van het Dagboek waarnaar dr. Gids voor het Theologisch Examen.
Engels:
Spaans:
Tekst:
Hier is een tekstversie, zodat deze vertaald kan worden met behulp van de geautomatiseerde vertaalfaciliteit van deze website, geleverd door DeepL, voor degenen van wie de taal hierboven niet beschikbaar is. Vergeef ons de kapotte voetnoot hyperlinks. Onze vrijwillige medewerkers zullen deze repareren als we tijd hebben.
Dr. Zoltán Kovács[1]
HET THEOLOGISCH ONDERZOEK
VAN DE
SPIRITUEEL DAGBOEK VAN DE VLAM VAN LIEFDE
1. Inleiding
Bij het theologisch onderzoek van de boodschappen in de Spiritueel dagboek van Mevr. Kindelmann bespreken we eerst kort de inhoud van het Spirituele Dagboek, samen met de vorm waarin Madame Erzsébet de boodschappen ontvangen zou kunnen hebben, inclusief - gebaseerd op onze beste kennis - de relevante menselijke, spirituele, morele en psychische achtergrond. Hierna zullen we het concept en het fenomeen van de "Vlam van Liefde" en de "Verblindende Satan" onderzoeken, om vervolgens over te gaan tot het evalueren van de boodschappen volgens de relevante en officiële aanwijzingen van de Heilige Stoel. Tijdens mijn werk heb ik gebruik gemaakt van het document van de Congregatie voor de Geloofsleer, getiteld Normæ S. Congregationis pro Doctrina Fidei de modo procedendi in iudicandis præsumptis apparitionibus ac revelationibus (uitgegeven op 25th februari 1978).[2]
2. Wat is de inhoud van de Spiritueel dagboek?
Het "Spirituele Dagboek van de Vlam van Liefde" bevat de privé-openbaringen ontvangen door Mevr. Károly Kindelmann, geboren Erzsébet Szántó (1912-1985) en vanaf nu: Madame Erzsébet, tussen 1961 en 14 maart 1983. Madame Erzsébet verzamelde deze boodschappen in vier delen.[3] Ze schrijft deze boodschappen meestal toe aan Jezus Christus of aan de Heilige Maagd Maria, maar noemt ook haar beschermengel en andere engelen (gesprekken, waarschuwingen, opwekkingen; vgl. I/47.52; I/61; II/25.70; III/121.124.198.226), ook dialogen met Satan (vgl. II/50-51; III/209; III/228).[4]of geestelijke strijd (vgl. I/111.113; II/3.13.61.64.66.69.75.77; III/161), en tenslotte de schriftelijke samenvatting van haar eigen gedachten en innerlijke strijd (vgl. II/52-56).
3. De vorm en transparantie van de berichten
In de meeste gevallen ontving Madame Erzsébet de berichten in de vorm van een allocutie (locutio cordis)[5]die verschijnen in de context van mystieke ervaringen, spirituele strijd, meestal in de context van gebed of contemplatie.[6]
Het is heel gebruikelijk dat Maria de helderziende "vergezelt", of de mensen aan wie zij - op de een of andere manier - de boodschappen richt. Ook in het leven van Madame Erzsébet is de ontvangst van de boodschappen niet gebonden aan een bepaalde plaats of tijd.[7] Natuurlijk, het voelen van de toewijzings is intenser in de staat van genade of in een gebedssfeer, maar ze ontving ze ook overvloedig tijdens haar dagelijkse werk of op reis (vgl. II/6.19.48.108; III/127.199). De figuur van Maria in de psyche van Madame Erzsébet is geen "statisch beeld", en de Heilige Maagd spreekt tot haar als een dynamische, spirituele, levensechte werkelijkheid, als een "levend persoon".[8] in een verheerlijkte staat.
De gedachten vastgelegd in de Spiritueel dagboek zijn meestal duidelijk en samenhangend, de ketens van logica zijn traceerbaar, de schrijfvorm is overal duidelijk, ordelijk en leesbaar. Dit is heel anders dan de gebruikelijke schriftelijke openbaringen van psychopaten
4. De menselijke, morele en spirituele kwaliteiten van
Madame Erzsébet gebaseerd op de Spiritueel dagboek
We weten dat Madame Erzsébet na Pasen 1945 haar kinderen opvoedde als weduwe en dat ze met eerlijk en zwaar lichamelijk werk in staat was om voor haar gezin te zorgen en haar kinderen echte menselijke en christelijke waarden bij te brengen. Voor haar strijd putte ze kracht uit haar geloof.[9]
Madame Erzsébet "leefde in het heden". De Spiritueel dagboek bevat geen utopische gedachten en zelfs het kleine aantal "apocalyptische" boodschappen of toekomstperspectieven zijn schoon, gematigd en goed geplaatst in de context van de theologie. De inhoud van de geschriften wordt ook niet gekenmerkt door nostalgische verwijzingen naar het verleden, het afbeelden van mensen die al dood zijn of het teruggrijpen op vroegere levenssituaties. De auteur van de Spiritueel dagboek is een kind van haar eigen tijd, die de mentaliteit van haar tijd en maatschappij realistisch observeert. Zich daaraan aanpassend probeert ze een evenwicht te creëren tussen haar geestelijk leven en het "wereldse leven" - dat wil zeggen het uitvoeren van de plichten van haar staat in het leven. Voor de plichtsgetrouwe vervulling van deze laatste is ze zelfs in staat haar eigen spirituele ambities ondergeschikt te maken (vgl. IV/22). Haar verantwoordelijkheidsgevoel, wilskracht en vrijheid zijn doordrongen van de christelijke moraal.
De tekst getuigt van het volwassen spirituele leven van Madame Erzsébet. Haar relatie tot God is zeer levendig en ordelijk, haar spiritualiteit heeft definitieve karmelietessen kenmerken.[10] De eenvoud van haar schrijfstijl en woordgebruik, het onnauwkeurige gebruik van theologische uitdrukkingen en het grote aantal spelfouten kunnen in verband worden gebracht met het lage niveau van haar opleiding (ze heeft alleen de eerste vier jaar van de basisschool gehad).[11] . Deze fouten betekenen echter geen grote problemen bij het beoordelen van de inhoud van het dagboek.
De aanwezigheid van spirituele gidsen en biechtvaders is opvallend in het leven van Madame Erzsébet. Onder haar spirituele gidsen vinden we ook zeer goed opgeleide priesters.[12] Ze heeft vaste biechtvaders die haar kennen. Ze kan haar wil volledig ondergeschikt maken aan hun advies, waarin ik een bereidheid tot gehoorzaamheid lijk te ontdekken. Deze gehoorzaamheid heeft ook zijn belang bij het beoordelen van de boodschappen.[13]
In haar geestelijk leven kan men zowel de ervaringen van genade door diepe geestelijke ervaringen als geestelijke droogte (vgl. I/69), verzoekingen en tijden van onmetelijke geestelijke duisternis terugvinden.[14] Maar de tendens van spirituele groei blijft zelfs in deze tijden constant[15]. Ze kan ook in donkere, kritischere, drogere spirituele periodes leven, waarvan de ervaringen ook vruchtbaar in haar spirituele leven worden ingebouwd.[16] (bijv. ze leert nederigheid, geduld, vertrouwen op God en accepteert lijden als het dragen van het kruis en samenwerking met de Verlosser)[17]). In deze verschijnselen trof ik geen afwijkingen van de normaliteit aan. Het geestelijk leven van Madame Erzsébet wordt niet gekenmerkt door pathologisch extremisme, ook al zijn er enkele problematische symptomen te vinden (vgl. II/52-56).
Een groot aantal bijbelse verwijzingen is te vinden in de Spiritueel dagboekbijna op elke pagina. De auteur heeft diep nagedacht over het Woord van God, waaruit haar geestelijk leven kracht put.
Ze verwijst ook vaak naar liturgische liederen (vgl. I/86,87,74,7,87), en zelfs sommige elementen van de liturgie komen in de boodschappen voor (bijv. om op te gaan in en zich te verdiepen in de aanwezigheid van Christus, net als "de druppel water in de wijn"; I/26 ).
Het belang van de Eucharistie, het dagelijks bijwonen van de Mis, de aanbidding en het bezoeken van het Heilig Sacrament spelen een centrale rol in haar geestelijk leven (vgl. I/73).
Vanuit het oogpunt van Mariologie is het leren en voorbeeldig leven van de spiritualiteit van de Magnificat kan niet worden weggelaten.[18] In het leven van Madame Erzsébet zijn de kleinheid, de armoede en de eenvoudige levensstijl van de lagere klassen, de geringe scholing, de onwetendheid over de dingen van de wereld, de innerlijke stimulans om plichten te vervullen, de juiste waardering van het menselijk leven, het gezin en het werk zonder twijfel aanwezig.[19]en leefde ze op een voorbeeldige manier, met geloof en onvoorwaardelijk vertrouwen in God. Haar geloof gaf haar een sterk moreel kaliber. Ze dacht zelfs na over de moeilijkheden met een dankzegging ("eucharistisch") spiritualiteit[20]die ook de vrucht is van een gebedsleven en de unieke spiritualiteit van de Magnificat.[21]
Kenmerkend voor Madame Erzsébet is haar liefde voor de Kerk in al haar gedrag, wat blijkt uit haar gehoorzaamheid aan haar bisschop, geestelijke begeleiders en biechtvaders.[22]ondanks haar karakter - zoals ze zelf bekent - dat "behoorlijk eigenwijs" is (vgl. I/26), en waar ze zich tegen probeert te verzetten. Madame Erzsébet- volgens de berichten in de Spiritueel dagboek - is door Jezus en Maria gevraagd om de boodschappen door te geven via de herders van de Kerk. Ze moet naar hen toe gaan, ze moet met hen verenigd zijn, met hen samenwerken en ze kan niet willekeurig handelen.[23](vgl. I/47-48). De dynamiek van deze nieuwe spiritualiteit moet ook plaatsvinden binnen het kader van de Kerk, om precies te zijn vanuit de nationale heiligdommen (vgl. I/49). Het gevoel van spirituele verantwoordelijkheid van Madame Erzsébet samen met haar gebeden voor haar parochie is opvallend[24] (vgl. I-103, III/236). Zij moet ook bidden voor overleden priesters (vgl. I/114). Haar behoefte om te bidden voor de zielen van priesters en roepingen moet worden gewaardeerd als een integraal onderdeel van haar op de Kerk gericht gedrag (vgl. I/104, III/159).
Bij het doorgeven van de boodschappen trof ik niet de obsessief-compulsieve toon van "valse profeten", volgens welke de inhoud van de boodschappen bijna "dogmatisch" en onveranderlijk is, en die ze koste wat het kost moeten volbrengen en waarbij de enige ware interpreet de directe ontvanger kan zijn. Integendeel, het gedrag van Madame Erzsébet is eerder teruggetrokken, ze wil geen aandacht trekken door de boodschappen. Ze verwerkt haar eigen onwaardigheid met het feit dat de boodschappen zijn toe te schrijven aan de genade van God, niet aan haar eigen uitmuntendheid en met nederigheid. Vaak zien we een soort "gezonde" twijfel of ze haar eigen gedachten vermengt met de bovennatuurlijk ontvangen boodschappen (vgl. II/119; III/124-125.127.183.193.213). Deze houding kan als positief beschouwd worden.
5. De fysieke en psychische toestand van Madame Erzsébet
Madame Erzsébet leefde een gedisciplineerd leven als gevolg van het zware, fysieke werk dat ze moest doen om voor haar gezin te zorgen. Ze schrijft vaak over het strenge vasten dat ze vele dagen deed, wat ze heel goed volhoudt (vgl. I/77.81; II/55.116; III/146.170.193.239; IV/7), hoewel ze in de laatste jaren van haar leven duidelijk ziek was (vgl. III/223).
Op basis van het dagboek hebben we geen kennis van een blijvend effect van drugs, of van een psychische aandoening op basis van documenten, die de psychische toestand van Madame Erzsébet zou hebben beïnvloed in de tijd dat ze de boodschappen ontving en opschreef. In het Spiritueel dagboek Madame Erzsébet vermeldt drie keer dat ze op verzoek van haar biechtvader op zoek ging naar een neuropaat. De eerste (Horánszky MD) luisterde met belangstelling naar Madame Erzsébet (vgl. II/102-103), en had een positieve houding ten opzichte van haar patiënt. We kennen zijn diagnose niet, omdat de arts - volgens het dagboek - de biechtvader schriftelijk informeerde over Madame Erzsébet (vgl. II/103). De tweede deskundige (Szirtes MD) ontving de patiënt volgens Madame Erzsébet met twijfels en een materialistische houding. Als therapie nam ze een paar dagen lang kalmerende pillen.[25] De behandeling werd een paar dagen later op advies van de arts gestaakt, omdat misselijkheid als bijwerking optrad. Madame Erzsébet zocht Szirtes MD opnieuw op, toen hij haar vertelde te stoppen met zelfsuggestie (vgl. II/104). In III/221-223 vertelt ze dat ze een derde arts heeft bezocht, die haar erop wees dat het zenuwstelsel van Madame Erzsébet heel zacht reageerde op de omringende gebeurtenissen en het lijden van anderen overnam. Hij vond echter geen neurologische veranderingen.[26] Afgezien hiervan zijn er geen andere diagnoses of behandelingen bekend.
Ik heb geen mentale anomalieën ervaren die haar geloofwaardigheid in twijfel zouden kunnen trekken. De vorm en kenmerken van de Maagd Maria verschijnen in de psyche van Madama Erzsébet als intact, en de oud patroon van moederschap (wat cruciaal is in de visualisatie van het karakter van Maria als moeder)[27]aanwezig is zonder enige schade. In de geschriften van Madame Erzsébet komen we noch een "dreigende Maria" tegen, noch een die haar moederlijke zachtheid zou gebruiken in tegenstelling tot een strenge, oordelende God. Zelfs als we dergelijke elementen vinden waarin Maria "de straffende hand van haar Zoon lijkt af te houden" (I/92), dan verwijzen deze - gebaseerd op de context - naar de elementen die aanwezig zijn in de populaire vroomheid uit de tijd van Madame Erzsébet, in de gebeden en in de gebruiken van eenvoudige mensen, maar die geen theologisch ernstige fout vormen.[28] De figuur van Maria lijkt evenwichtig en in harmonie met de kenmerken van de kerkelijke devotie tot Maria. Madame Erzsébet voegt geen vreemde elementen toe.[29]
6. Theologische evaluatie van de boodschappen
6.1 Hebben we voldoende informatie?
De tot nu toe aangehaalde factoren, die als de context van het mystieke fenomeen kunnen worden beschouwd, geven voldoende grond om de boodschappen te beoordelen. De boodschappen zelf zijn ook voor het grootste deel op een begrijpelijke manier opgesteld, of zodanig dat in de context de duidelijkheid van hun betekenis duidelijk wordt.
Vele geschreven getuigenissen en een aantal nog levende of overleden getuigen bewijzen dat de sociale, historische en persoonlijke achtergrond van de berichten die in de Spiritueel dagboek is in harmonie met de werkelijkheid.[30] De leden van de wereldwijd verspreide beweging, die rond de boodschappen is opgebouwd, spreken over soortgelijke spirituele ervaringen.[31]
6.2 Het concept van de liefdesvlam
Het begrip "Vlam van Liefde" komt niet voor in Openbaring, maar de inhoud en de aard ervan kunnen worden afgeleid uit een aantal passages in de Schrift, die verwijzen naar de aanwezigheid van God, zijn liefde en het "in vlammen opgaan" van de harten van de mensen die Hem ontmoeten. Een paar voorbeelden: Mozes en de brandend struik (Ex 3,1-7); "Ik ben gekomen om te brengen brand naar de aarde, en hoe ik wens dat het waren laaiend al!" (Lc 12,49); "'Brandde ons hart niet in ons?" (Lc 24,32); "Hij zal u dopen met de heilige Geest en u met de heilige Geest vervullen. brand" (Mt 3,11);Want onze God is een consumeren brand (Heb12,29); (iemand als een Mensenzoon) ...zijn ogen als een brandende vlam (Openb 1,13-14 vgl. 19,12).
De berichten van de Spiritueel dagboek de verering van het Onbevlekt Hart van Maria als vanzelfsprekend beschouwen[32]omdat de Vlam van Liefde voortkomt uit het hart van Maria. De verering van het Hart van de Heilige Maagd heeft een belangrijke plaats in de universele Mariadevotie.[33] Dit soort toewijding kan niet worden gescheiden van de verering van het Hart van Jezus[34]Integendeel, de laatste tijd put het veel uit de elementen van de laatste.[35]
Autodefinitie maakt vaak deel uit van bepaalde boodschappen en verschijningen (bijv. in haar verschijningen in Lourdes noemt de Heilige Maagd zichzelf de Onbevlekte Ontvangenis). De Spiritueel dagboek bevat slechts één zo'n zelfdefinitie, wanneer Maria zichzelf "de mooie straal van de dageraad" noemt (II/100).[36] Volgens de boodschappen spreekt Maria over de Vlam van Liefde in de context van haar eigen hart. Zoals ze zegt, is de Vlam van Liefde van haar Hart "Jezus Christus zelf".[37]waarvan de aard - zoals ik het zie - het best wordt uitgelegd door Lajos Antalóczi. We hebben het over genade, zegt hij.[38] De Vlam van Liefde wordt door Madame Erzsébet geïntroduceerd als een genade van God. Door het gieten van de Vlam van Liefde mislukken de terugkerende aanvallen van Satan. De Vlam van Liefde is dus een van de genaden van God, die de macht van de boze geest breekt en zo de spirituele groei van gelovigen helpt en hen versterkt op de weg naar verlossing (vooral in hun stervensuur), en na de dood helpt het bij het proces van zuivering.[39] Het concept dat door de Heilige Geest in het hart van de Heilige Maagd het vuur van de liefde voor God en de mensen brandt, is geen nieuwe spirituele ervaring en de Spiritueel dagboek is niet de eerste die erover schrijft.[40] Wat echt nieuw is in het Dagboek is een beschrijving van het uitstorten van de Vlam van Liefde en de intensiteit ervan, en het biedende gebed dat eraan verbonden is (zie IV/36).
Volgens de Spiritueel Dagboek, de "genade" van de Vlam van Liefde (we zullen het later over deze uitdrukking hebben) stroomt ook uit naar hen die zich voorbereiden om het aardse leven te verlaten tijdens de tijd van de gebedswaken[41] Genade stroomt uit naar de stervenden, Satan wordt verblind - dat wil zeggen, hij verliest zijn macht, en zo worden hun zielen gered van verdoemenis door boetedoening vanuit de genade van de Heer (I/110). Het is opvallend dat het uitstorten van de Vlam van Liefde ook een grote hulp is voor de zielen in het vagevuur - de lijdende Kerk (vgl. I/34,115; II/15-16).
Op andere plaatsen kunnen we in het Dagboek lezen dat de Vlam van Liefde uitvloeit door de wonden van Christus (vgl. I/39), die de duivel "verblindt" (we zullen het hier later in detail over hebben), en zo worden vele zielen bevrijd van verdoemenis.[42] Maria vecht ook in dit proces voor zielen.[43] Satan "verblinden" resulteert ook in de bevrijding van zielen. Het aanvaarden van de Vlam van Liefde - als een genade - is ook een missie: men moet het van hart tot hart overbrengen (vgl. I/39; III/140). Het moet ook overzees gebracht worden (vgl. I-104). "Doorgeven"[44] de Vlam van Liefde is een missionaire taak, omdat het een werkelijke deelname is aan de verspreiding van het verlossingswerk (vgl. I/63). Hiervoor is nederigheid nodig, die vele malen de vrucht is van vernederd worden (vgl. I/112). De voortgang ervan mag niet "aangekondigd" worden, men moet het stil en nederig doen (vgl. I/116-II/1) en iedereen kan het doen. (vgl. II/1).
Een zin, toegeschreven aan de Heilige Maagd, die slechts met enige moeite te begrijpen is, is dat "sinds het Woord is geïncarneerd, er geen beweging van zo'n grote omvang van mijn kant is geweest, die tot jullie zou zijn gekomen nu ik jullie de Vlam van Liefde van mijn Hart zend" (vgl. I/84).[45]
Het explosieve uitstorten van de Vlam van Liefde over de hele wereld - volgens een andere boodschap - is het "grootste wonder" van Maria (II/18), omdat het haat zal vernietigen en "het vuur met vuur" zal doven.[46] (III/203). Het vuur van haat zal worden vernietigd door de nog krachtigere vlam van liefde.
De verspreiding van de Vlam van Liefde - zoals het Dagboek zegt - zal mensen inspireren tot een diepere devotie tot Maria, en daarom vraagt de Heilige Maagd "zelf" - bij monde van Madame Erzsébet - dat de bevoegde leiders van de Kerk het uitstorten van de Vlam van Liefde niet belemmeren (vgl. II/109).
De Vlam van Liefde kent geen grenzen: ze verspreidt zich naar elk land en elke natie, zelfs naar de ongedoopten.[47] Het is een genadehulp voor de leden van de lijdende Kerk en de militante Kerk (vgl. II/120).
Het is een sterke, maar begrijpelijke uitdrukking, die zegt dat Maria "de Vlam van Liefde niet in haar Hart kan bevatten", en ze verlangt er zo naar dat deze wordt uitgestort op vele mensen om hem te accepteren en door te geven[48] (vgl. III/129).
Volgens de boodschap zal de Vlam van Liefde op aarde verspreid worden door zelfopofferende en biddende zielen (vgl. III/204). Voor hen die werkelijk de genade aanvaarden die wordt aangeboden door de uitstorting van de Vlam van Liefde, zal in het uur van hun dood Satan worden "verblind", de stervende zal worden vervuld met genade en de Vlam van Liefde zal berouw opwekken, waardoor zielen worden geholpen om verlossing te vinden (vgl. III/216).
De uitdrukking Vlam van Liefde in de boodschappen van de Spiritueel dagboek komt overeen met de belangrijkste criteria van de spiritualiteit, die begint met de verering van het Hart van Maria: het verkent de spirituele diepten van de universele Mariadevotie en transformeert ons tegelijkertijd in de gelijkenis van Christus en zijn Moeder. De Vlam van Liefde roept degenen die ermee in contact komen op om orde aan te brengen in hun geestelijke en morele leven en om mariale spiritualiteit te leren; en bovenal brengt het hen dichter bij God en tot volmaaktheid in de christelijke spiritualiteit.[49]
6.3 "Verblindende" Satan
We vinden een vreemde zin in de Spiritueel dagboekdie in vele boodschappen voorkomt waarin gesproken wordt over de "verblinding" van Satan (vgl. I/39.59.63.83.109.110; II/33.36.90.102; III/125.126.130.140.152.198.234.236). Dit is een van de meest duidelijke "gevolgen" van de uitstorting van de Vlam van Liefde. De toon is zeer symbolisch (voor verdere details zie: 6.5) en antropomorf, maar de inhoud wordt duidelijk binnen de context. Satan verliest (tijdelijk) zijn macht, zijn kracht om zielen naar verdoemenis te leiden, en verleidingen in zielen verminderen of houden op. We hebben het hier niet over exorcisme, maar over een genade die de ziel bevrijdt van de verleidingen van de Boze. Als voorbeeld uit de Bijbel kijken we naar de scène uit het boek Openbaring, toen de vrouw, gekleed in de Zon, samen met haar zoon door de tussenkomst van God gered werd van "de draak" (vgl. Openb. 12,5-6). Op deze manier biedt genade bescherming tegen het kwaad en maakt het machteloos tegen de mens die verzocht wordt.[50]
De uitdrijvingen van Jezus die in de Bijbel worden beschreven, verifiëren dat Satan "lijdt" onder het uitstorten van de genaden van God, hij verliest zijn macht en "vermogens". Maar ook in de Spiritueel dagboek Dit gebeurt niet alleen door één nieuw ding (het bidden van het gebed van de Vlam van Liefde), maar door het hele christelijke leven. Dit is geen nieuwe realiteit, want het Dagboek zelf zegt bijvoorbeeld dat "het deelnemen aan de heilige communie de verblinding van Satan op de grootste schaal vergroot" (II/33). Dit bevestigt het idee dat de heilige Mis de belangrijkste bron is voor het winnen van genaden. Dus, "Satan verblinden" geeft een schilderachtige beschrijving van het effect van genade op Satan. De Spiritueel dagboek noemt de "verblinding" van Satan door de Vlam van Liefde een nieuwe genadegave, een "nieuw instrument" (I/37). Dit wordt ook geholpen door het aanvaarden van lijden als een offer, en ook door "werk dat wordt aangeboden tot eer van God in een staat van genade" (vgl. II/36). Het is opvallend dat de Spiritueel dagboek benadrukt het belang van zowel gebed als werk, dus het is niet eenzijdig spiritueel. Ze zegt "offer overdag je werk op tot eer van God. Dit offer in de staat van genade versterkt de verblinding van Satan" (II/36).
Een ander en evenwichtig kenmerk van de boodschappen is dat ze de macht van het kwaad niet overdrijven. Sommige sterke zinnen kunnen echter de conclusie over de heerschappij van Satan in de zielen toelaten, maar de context maakt duidelijk dat het niet gaat om het opwekken van angst. Het dagboek overdrijft de macht van het kwaad niet, en wat nog belangrijker is, het sluit niet uit dat het altijd onder de controle van God is: "Vrees het kwaad niet, ik heb het vertrapt" (I/72), het werk van Satan duurt slechts zolang God het toelaat (I/90); God staat alleen toe dat het werk van het kwaad de mensen beproeft (vgl. III/230); zielen worden bevrijd van zonde (vgl. I/63).
6.4. De getrouwheid van de berichten
De meeste boodschappen in het Dagboek kunnen worden beschouwd als vrij van theologische fouten, ook al hebben sommige enige uitleg nodig. (Voor de problematische vragen, zie 6.6). In dit hoofdstuk zal ik niet verwijzen naar de "aard" van de Vlam van Liefde, naar de bijbelse verwijzingen en naar de verblinding van Satan.
6.4.1 De gerichtheid op Christus van de boodschappen
De berichten van de Spiritueel dagboek kunnen we stellen dat ze Christus-gecentreerd zijn.[51] Het Dagboek plaatst de persoon van Maria of haar rol in het verlossingswerk nooit boven de persoon en de rol van Christus. Op geen enkele manier worden ze op hetzelfde niveau geplaatst. Soms lijkt de emotioneel oververhitte formulering dit tegen te spreken, maar als we de hele context in ogenschouw nemen, kunnen we met zekerheid zeggen dat deze fouten in wezen van formele aard zijn en geen invloed hebben op de inhoud van het geloof.
6.4.2 De Pneumatologische Dimensie
Opvallend zijn de vele verwijzingen naar het werk van de heilige Geest met theologisch correcte formuleringen. Het gebed van Maria speelde ook een rol door haar aanwezigheid vijftig dagen na de verrijzenis van Christus, toen de heilige Geest werd uitgestort op de biddende gemeenschap van de discipelen (vgl. Handelingen 1,14; 2,1-13). Door de voorspraak van de heilige Maagd wordt de genade van God nog steeds uitgestort (vgl. II/93). De verspreiding van de Vlam van Liefde doet het geloof en het vertrouwen in God herleven, wat - zoals de Diary zeggen - zal leiden tot een vernieuwing die niet meer gezien is sinds de incarnatie van het Woord (vgl. II/93-94).[52] Sterker nog, volgens een andere verkondiging wordt gezegd dat "het uitstorten van de Vlam van Liefde al begonnen is" (II/100) en waarvan de verspreiding - zoals de boodschappen zeggen - verzorgd wordt door de Vader zelf (vgl. II/101). Hierin speelt de Heilige Geest een sleutelrol.
6.4.3. De kerkelijke dimensie
In de Spiritueel dagboek kunnen we veel lezen over de triomferende, lijdende en strijdende Kerk (vgl. 6.4.4.) Deze aspecten werpen licht op elkaar en zijn sterk met elkaar verweven. De Vlam van Liefde verspreidt zich in en door de leden van de Kerk, om haar levende en louterende leden te helpen verlossing te bereiken. Het uitstorten van genade komt van het Hoofd van de Kerk.[53]
Het uitstorten van de Vlam van Liefde is ook de vrucht van het werk van christenen die bereidwillig meewerken met Gods genade en Maria. Er is een spirituele beweging ontstaan die onder geen beding de goedkeuring van de Hiërarchie mag ontberen of in tegenspraak mag zijn met de richtlijnen van het Leergezag. Deze intentie is op vele plaatsen in het Dagboek terug te vinden (vgl. II/37.42.93.105.115; III/130.131; IV/29.32).
Volgens het gebod van de Heilige Maagd wordt de Vlam van Liefde gevierd op het feest van de Presentatie van Jezus in de Tempel.[54] De lumen Christi (het licht van Christus), dat nieuw licht werpt op het volk van God, kan een gemeenschappelijk kenmerk zijn tussen de inhoud van het feest en het concept van de Vlam van Liefde.[55]
Al met al kunnen we zeggen dat het mariale karakter van de Spiritueel dagboek is niet alleen Op Christus gerichtmaar ook trouw aan de Kerk. In dit opzicht voldoet het volledig aan de richtlijnen van het Tweede Vaticaans Concilie, dat de juiste verering van Maria in deze termen beschrijft.[56]
6.4.4. Eschatologische dimensie
Er zijn geen overdreven eschatologische en apocalyptische verwijzingen in de visioenen, behalve wanneer gesproken wordt over de zielen in het vagevuur. Het voorwaardelijke karakter (openbaring voorwaardelijk) van de berichten kunnen worden gevoeld[57]wat de mogelijkheid inhoudt dat de ontvanger van de Vlam van Liefde een speciale genade krijgt, en als hij deze genade gebruikt, zal het voor hem gemakkelijker zijn om de verdoemenis te vermijden (vgl. I/84). Net als in de geheimen van Fatima is de aanwezigheid van verdoemenis en vernietiging niet onherroepelijk: er is een uitweg als we bewust kiezen voor ons heil. [58] Het accepteren en doorgeven van de Vlam van Liefde helpt hierbij. Een gemeenschappelijk kenmerk met de andere bekende visioenen (vooral met Fatima) is dat Maria haar bezorgdheid uitdrukt[59] over bepaalde voorspelde catastrofes (vgl. II/93) waar de zonde de mens in kan leiden. (zie meer bij: 6.4.11).[60]
Madame Erzsébet krijgt de belofte dat het werk van het redden van zielen zelfs in de hemel doorgaat, zodat ze na haar dood als verheerlijkte ziel ook haar voorbede voor het heil van zielen kan voortzetten (vgl. III/227)[61]. Deze overwegingen over de toestand van de heiligen in de hemel zijn verre van vreemd.[62]
De genade van verzoening, die leden van de militante Kerk naar verlossing leidt, door te bidden voor de lijdende zielen en door andere ascetische praktijken, komt altijd ten goede aan de hele Kerk.[63]
6.4.5 Doctrinaire dimensie
Zelfs als we geen vaste uitdrukkingen in de boodschappen kunnen vinden, wordt uit de context duidelijk dat een van de belangrijkste kenmerken van de doop de "bekleding in Christus" is (vgl. Gal 3,27). Als gevolg daarvan nemen we ook deel aan het dragen van het kruis, en zo wordt ons lijden een actieve medewerking aan de verspreiding van het verlossingswerk.[64] (Vgl. Rom. 8-17-18).
De doop door bloed, verlangen of water (vgl. I/88) worden ook correct genoemd.[65]
Zoals eerder vermeld speelt de heilige Mis, de aanbidding van de eucharistie of het brengen van bezoeken een cruciale rol zowel in het leven van Madame Erzsébet als in de boodschappen (vgl. I/73). De eucharistische dimensie leidt tot een integrale en ware eucharistische spiritualiteit (vgl. Joh 6,53.56).
Het Bloed van Christus reinigt de mensheid van alle zonde[66]en weerhoudt het kwaad van degenen die zijn teken dragen. De boodschappen over het Allerheiligste Bloed zijn ook theologisch correct (vgl. bijv. III/139). Hier komt de verering van de Heilige Wonden bij, waarvoor een van de boodschappen een oefening bevat (vgl. I/32): vijf keer het kruisteken maken, terwijl je aan de Heilige Wonden van Jezus denkt.
6.4.6 Dimensie van Genade
Net als bovennatuurlijke boodschappen en visioenen in het algemeen, is de toewijzings van Madame Erzsébet - volgens de klassieke opvatting van de termen - vallen onder de categorie van gratia gratis gegevensOmdat het goddelijke gaven zijn, die tot doel hebben de gemeenschap van de Kerk op te bouwen en mensen te helpen verlost te worden.[67] De overgrote meerderheid van de boodschappen staat vol verwijzingen naar de genade van God. De Vlam van Liefde zelf is - zoals we al gezien hebben - ook een graceen het machteloos maken van de duivel is ook een resultaat van genade. Het doorgeven van de Vlam van Liefde verspreidt ook genade (over de vruchten ervan zie: 6.9), maar zelfs de aanvaarding ervan veronderstelt de staat van genade en een biddende atmosfeer. Alle oefeningen die verbonden zijn met de boodschappen zijn bronnen van genade, en de belangrijkste daarvan is de heilige Mis (vgl. I/73; II/33).
De zinnen "kracht van genade" en "effect van genade" (I/84) samen met "(de Heilige Maagd) rekenend op genade goot al haar kracht in mijn ziel" en "de genade van mijn Vlam van Liefde" (III/240) gaan allemaal over de vruchten van genade.[68]
6.4.7 De engelachtige en demonische dimensie
Haar beschermengel spreekt heel vaak tot Madame Erzsébet in de boodschappen (vgl. I/47.52.61; II/52.70; II/121.124.198.202.226), en hieruit krijgen we een evenwichtig beeld over de rol van de beschermengel. Deze passages worden aangevuld met nog enkele over de engelen (vgl. I/36; II/76; IV/27).
De verleidingen van de duivel in de boodschappen zijn zeer levensecht. Madame Erzsébet voelt niet alleen de deprimerende aanwezigheid van Satan, samen met zijn sarcastische opmerkingen en verleidingen, maar ook het hulpeloze gekronkel van de vernederde ("verblinde") Satan (vgl. III-161).
Ik wil niet alles herhalen wat in 6.3 is gezegd over de verblinding van Satan, maar ik moet zeggen dat de figuur van de duivel in het Dagboek van Madame Erzsébet evenwichtig is, niet overdreven, en dat zij de figuur van het kwaad geen onnodige antropomorfe attributen geeft, noch zijn macht over zielen overdrijft - behalve op sommige plaatsen waar de macht van de duivel over de zwakheid van mensen onevenredig op de voorgrond treedt door de gebruikte uitdrukkingen. De absolute macht van de Verlosser wordt echter nooit aangetast door de beperkte macht van Satan. Met betrekking tot Madame Erzsébet kunnen we veel lezen over verleidingen, geestelijke aanvallen, de verleiding-achtige uitvergroting van zorgen in de Spiritueel dagboek [69]maar we komen geen tekenen tegen - zoals bezetenheid, verstoring, hallucinaties, delirium - die in de vakliteratuur worden beschreven als de invloed van de Boze.[70]
6.4.8. Pastoraal Theologische Dimensie
Laten we eens kijken naar heiligdommen, parochiële gebedsgroepen, de dagelijkse routine van het verzoeningsleven en het belang van gezinnen - als zinnen die vaak terugkomen in het dagboek.
Beroep op de Heilige Maagd: "In de acht meest populaire heiligdommen van het land, evenals in het hart van het land, in vier kerken gewijd aan mijn naam, zullen ze beginnen met de gebedsbijeenkomsten, het doorgeven van mijn Vlam van Liefde" (I/49). Op een andere plaats zegt ze: "Sluit je aan met al je kracht en bereid je zielen voor op het ontvangen van de heilige Vlam. De heiligdommen zullen passend zijn voor de pelgrimerende zielen. (I/58).
De verantwoordelijkheid die wordt gevoeld voor de zielen die tot de parochie behoren (Madame Erzsébet gebruikt het woord "congregatie" vaak), samen met het gebed voor hen, is een belangrijk onderdeel van de boodschappen.[71]
Onder de boodschappen die aan Jezus worden toegeschreven vinden we de dagelijkse routine van Madame Erzsébet, die bedoeld was om de ascetische discipline van haar spirituele leven te vormen (I/33-34): De volgelingen van de spiritualiteit nemen dit ritme vaak geheel of gedeeltelijk over.
Het benadrukken van de roeping van moeders en gezinnen is ook heel belangrijk. Jezus benadrukt het belang van de roeping van moeders in een van zijn boodschappen: moeders zijn geroepen om het Koninkrijk van God te verrijken door het leven door te geven en te zorgen voor de religieuze opvoeding van hun kinderen (vgl. III/140). Op een andere plaats zegt Jezus dat hij een speciale zegen geeft aan ouders, en dat bij elke geboorte een heel bijzondere genade uitgiet over het gezin[72] (vgl. III/155).
6.4.9. De Boodschappen en de Vier Mariale Dogma's
We kunnen vaststellen dat de berichten van de Spiritueel dagboek zijn volledig in overeenstemming met de leer van de Kerk zoals vastgelegd in de mariale dogma's. Over Goddelijk moederschap (vooral over het moederschap van Maria ten opzichte van haar "kinderen", de leden van de Kerk; vgl. II/50) lezen we heel vaak (vgl. I/18,25,36; II/54). Het dogma van de eeuwigdurende maagdelijkheid staat hiermee in nauw verband, werpt licht op het goddelijke moederschap en verdiept ons begrip ervan. Over de maagdelijkheid van Maria vinden we alleen het gebruik van de titels ("de Heilige Maagd" etc; vgl. II/40,47,60). De onbevlekte ontvangenis (dat is vrijheid van alle zonde, volledig heilig en "vol van genade") komt meer op de voorgrond, omdat de verering van de Onbevlekt Hart van Maria is de basis van de Vlam van Liefde. De Veronderstelling is duidelijk (ook al wordt er niet gesproken over de lichamelijk-geestelijke aanname), omdat het een voorwaarde is voor alle Maria's daadwerkelijke voorspraak of bemiddelende genadeninclusief de strijd tegen Satan. In de gemeenschap van heiligen heeft Maria, die werkt voor de redding van zielen, een speciale "plaats".[73]
Er zijn geen elementen die in tegenspraak zijn met de leer van de Kerk over Maria te vinden in de Spiritueel dagboek.
6.4.10. De kwestie van mediatio en voorspraak
In Maria ervaren we een bemiddeling van genaden, ondergeschikt aan die van Christus (vgl. RM 40).[74] Dit is niet alleen kenmerkend voor de Heilige Maagd. Er zijn een paar sterke, maar - in de juiste context - ware uitdrukkingen over de verspreiding van het verlossingswerk waarin elke christen een rol heeft[75] (zie 6.4.5).
Het bekendste voorbeeld in de Bijbel dat verwijst naar Maria's bemiddeling van genade is de gebeurtenis van de Visitatioopgetekend in het Evangelie van Lucas (cf. Lc 1, 39-45), waarin we ook een soort van grace. De Moeder van God draagt de Verlosser in haar schoot en bij de begroetende woorden "vol van genade" "sprong het kind in haar schoot en Elizabeth werd vervuld met de Heilige Geest" (Lc 1,41). We hebben het over bemiddelde genade door de actieve deelname van de vleesgeworden Woorddragende Maria, die gedeeld wordt met Johannes de Doper en zijn moeder. We zien hier niet alleen de bemiddeling van genaden, maar ook de effect ook, wat zich uit in haar vruchten (hier in vreugde; vgl. Lc 1,41 en 44, ook: Gal 5,22). In haar verheerlijkte staat in de hemel zet Maria deze bemiddeling van genaden nog steeds voort, ondergeschikt aan die van Christus.
Al met al kunnen we concluderen dat Madame Erzsébet op het gebied van voorspraak en bemiddeling - op haar eigen niveau - een "collega" van Maria wordt, waarvoor alle volgelingen van de Vlam van Liefde een opdracht krijgen, ieder op zijn eigen niveau.[76]
6.4.11. Maria en mededogen[77]
We zien vaak de passie van Maria vanwege de ontrouwe generaties van haar Zoon, die zij toestaat dat Madame Erzésbet moet voelen. Dit is geen zeldzaamheid onder de mystici.[78] De vraag kan rijzen hoe de zorgen, de pijn en het lijden van Maria voor de zielen op de weg naar de verdoemenis verenigbaar kunnen zijn met de vreugde van de verheerlijkte staat in de hemel.[79] De Kerk zelf geeft het antwoord hierop: De Moeder van God is de Moeder van de Kerk. Een essentieel onderdeel van haar moederliefde is de zorg voor haar kinderen. Dit wordt niet alleen ondersteund door wonderbaarlijke gebeurtenissen met bloedingen, of beelden of afbeeldingen die tranen laten vloeien. [80] maar vooral in bepaalde liturgische teksten (vgl. 15th September, het feest van Onze-Lieve-Vrouw van Smarten en andere votief Mariamissen[81]), samen met de literaire en figuurlijke manifestaties van populaire religiositeit.[82] Maria leed het meest onder het kruis van zijn Zoon, maar zij drukt haar moederlijke bezorgdheid en wil uit door middel van de uitverkoren leden van de militante Kerk[83]door van hen levende wegwijzers te maken. Madame Erzsébet is zo'n levende wegwijzer geworden door haar lijden, aangeboden aan God en geleefd in de geest met Christus.
6.4.12 Een specifiek kenmerk van de Maria-cultus: de verering van Onze Lieve Vrouw van Hongarije (vgl. I/12)
De elementen van universele mariale devotie die in de Spiritueel dagboek worden soms ingekleed in de specifieke kenmerken van de traditionele Hongaarse Mariacultus, wanneer Maria bijvoorbeeld in het Dagboek vraagt om verzoening voor Hongarije. Op één plaats zien we dat Maria bedroefd is om de zonden van Hongarije (vgl. I/37).[84] Op andere plaatsen herinnert ze Madame Erzsébet aan het offer van het land door koning Stefanus[85]die een sleutelrol speelt in de verering van Onze Lieve Vrouw van Hongarije.
Dit is een van de meest authentieke manifestaties van de universele Mariadevotie, die - zonder enige leerstellige dwaling en in overeenstemming met de leer van het leergezag - de spirituele groei van de Hongaarse gelovigen al meer dan duizend jaar begeleidt.[86] In de Spiritueel dagboek vinden we boodschappen waarin Jezus Maria aanspreekt als Onze Lieve Vrouw van Hongarije (vgl. I/41.44.77).
6.4.13 Samenvatting van het systematische deel
Het groeiende aantal verschijningen en boodschappen in de 20th en 21st eeuwen laten een duidelijke tendens zien, namelijk dat God vaak onze aandacht vraagt, ook via de Heilige Maagd, zodat we de Goddelijke Openbaring en de christelijke deugden serieuzer nemen.[87] De boodschappen over de Vlam van Liefde doen geen afbreuk aan de Depositum fidei[88]maar door er kracht uit te putten, tonen ze op authentieke wijze de weg naar verlossing tussen de moeilijkheden van deze tijd door[89]We hebben dus gelijk als we zeggen dat de boodschappen die Madame Erzsébet heeft ontvangen opmerkelijke manifestaties zijn van privé-openbaringen van de afgelopen tijd, die in hun eigen licht moeten worden beschouwd. Ze kunnen nooit deel uitmaken van het erfgoed van het geloof, maar ze kunnen een hulp zijn voor individuen of gemeenschappen om hun geloof te versterken en om dagelijks apostolaat uit te voeren door het beoefenen van mariale spiritualiteit.
Tijdens het theologisch onderzoek van de Spiritueel dagboek We hebben geen elementen gevonden die in tegenspraak zijn met de Heilige Schrift, de Heilige Traditie van de Kerk, de liturgie, de leer van het leergezag en de geloofswaarheden die gebaseerd zijn op de Bijbel. sensus fidei en uitgekristalliseerd in de praktijk van de volksdevotie.
6.5. Taal. Formele en materiële fouten, die geen kwestie van geloof zijn. Sterke en ongebruikelijke zinnen
Voordat we beginnen met het onderzoeken van mystieke teksten of boodschappen, is het noodzakelijk om te benadrukken dat dergelijke teksten altijd hun eigen taal.[90] Het spirituele dagboek van de liefdesvlam is geen uitzondering.[91]
Laten we een paar van zulke zinnen bekijken
6.5.1 We kunnen enkele sterk geformuleerde boodschappen vinden waarin Christus of Maria antropomorfe karakters vertonen. Het klinkt misschien verrassend om van Jezus te horen "we werden allebei moe", of "laten we iets warms eten" (vgl. III/146-147), maar we weten dat het ervaren en begrijpen van de eigenschappen van het mens-zijn niet vreemd is aan de Zoon van God, die mens werd, en deze formuleringen willen dit voelbaar maken. Deze details ondersteunen ook de sterke spirituele relatie tussen Christus, Maria en Madame Erzsébet.[92]
6.5.2. "Velen drijven tegen hun wil in de verdoemenis" (I/64). In deze regels lijkt het alsof de zonde niet het gevolg is van de menselijke vrije wil en dat de boze geest de zonde aan mensen kan opdringen. Het lijkt alsof de tekst te veel macht zou toekennen aan de boze geest. In werkelijkheid is de taal van Madame Erzsébet gebrekkig, dus vaak maakt ze geen exact theologisch onderscheid wanneer ze verschillende zinnen gebruikt. Als we de hele context van de boodschappen in ogenschouw nemen, zien we juist dat de boze geest de zielen niet in het verderf kan storten zonder de instemming van de vrije wil. Ook stelt de Dagboek niet dat de gave van de Vlam van Liefde de zielen zou kunnen bevrijden van zonde zonder berouw, dat wil zeggen door de daad van de menselijke vrije wil.[93] Sterker nog, de tekst roept voortdurend op tot berouw en herstel. De onnauwkeurigheden in de tekst hierboven zijn dus niet substantieel.[94]
6.5.3. Een paar zinnen in de relatie tot de Heilige Maagd en genade - als we ze uit hun context halen - bevatten een paar opvallende uitdrukkingen. "Ik overstroom hen met voortreffelijke genaden" (I/40); "Ik heb jullie de overvloed van mijn genaden gegeven" (II/27); "Leef volgens mijn genaden" (II/36). Het is ook opmerkelijk dat na de laatste uitdrukking onmiddellijk een verwijzing komt naar de Heilige Geest, als de bron van de genade. Of op een andere plaats: "Geloof eindelijk in mijn moederlijke kracht, waardoor ik Satan verblind en de wereld van de verdoemenis red" (III/26); ergens anders voegt ze eraan toe: "in hun stervensuren zullen zij het zachte licht van mijn Vlam van Liefde voelen, die een onmetelijk berouw in hun harten zal aanwakkeren en hen zo van de verdoemenis zal redden" (III/216). Dit betekent: de Vlam van Liefde helpt berouw, en het is door berouw dat God ons van de verdoemenis redt. Een onjuiste formulering doet dus uiteindelijk geen afbreuk aan de juistheid van de boodschappen op zich.
6.5.4. De Heilige Maagd, zogezegd, "verplicht" Jezus (vgl. I/34,I/97,II/37). Zoals we al vermeldden bevat de volksvroomheid een groot aantal van dit soort elementen. De spiritualiteit van Madame Erzsébet put hieruit en er is geen sprake van een theologische fout.
6.5.5. Het lijkt misschien een grove fout, maar gezien de context en de taalkundige vaardigheden van Madame Erzsébet is de boodschap aanvaardbaar die zegt: "jouw lijden versmelt op elk moment met mijn goddelijke krachten, en deze kracht wordt ook aan jou gegeven om je ziel te verlossen" (IV/19), die in feite in een latere editie is geherformuleerd. Maar in de context van het hele Dagboek is het heel duidelijk dat het hier niet gaat om een verdeling van goddelijke krachten, maar om het delen in het verlossingswerk, dat - zoals in het doopsel wordt bedoeld - door Madame Erzsébet wordt vervuld door samen te werken met de Verlosser.[95] Deze zielenredding wordt efficiënt gemaakt door haar eigen zelfoffer, en het lijden verenigd met het lijden van Jezus. Een voorbeeld van deze innerlijke versmelting is de "hart-verandering", beschreven in het laatste boek van het Dagboek[96] (vgl. IV/14.17).
6.5.6. Andere inhoudelijke kwesties:
Volgens een belofte van Onze Lieve Heer zal de dag van de dood van Madame Erzsébet op haar 52e zijn.en verjaardag (vgl. III/128.217.219). Later - zoals in de tekst staat - legt Jezus zelf uit dat hij dit echt gezegd heeft, maar alleen voor de spirituele groei van Madame Erzsébet. Het "sterven" heeft hier een spirituele betekenis, die betekent: sterven aan de wereld en aan zichzelf (vgl. III/229), wat betekent: zichzelf opgeven, zodat Christus volledig in hen kan leven (vgl. Gal 2,20).
"Woon op zondag zoveel mogelijk missen bij als je kunt" (I/62). Dit is niet in overeenstemming met de huidige opvatting van de kerk. Het is mogelijk een specifieke richtlijn aan Madame Erzésbet.
In een van de boodschappen zegt Jezus: "Ik was ook een mens" (I/73). De formulering is problematisch, dus is deze gecorrigeerd. Jezus Christus is een echte God en mens, en zo leeft hij in de verheerlijkte staat. Op basis van de context is het duidelijk wat ze bedoelt te zeggen (een verwijzing dat Jezus alles begrijpt wat voortkomt uit het mens-zijn), maar in de formulering zou de tegenwoordige tijd gebruikt moeten worden. Zo ook: "Mijn liefste, vroeger was ik een mens, en door mijn menselijke natuur had ik ook menselijke eigenschappen. Ook ik heb vads, hoop en liefde" (III-134) Omdat Jezus Christus zowel echt God als mens is, kunnen de menselijke eigenschappen (behalve de zonde) in Hem gevonden worden.[97] Er is dus geen probleem om de theologische deugden in het aardse leven te leven.[98]
Op dit moment weten we niet hoe we de uitspraak, toegeschreven aan Maria, moeten begrijpen die zegt dat: "deze plaats (Máriaremete) zal het grootste heiligdom in de wereld zijn na Lourdes" (III/199). Het is ook niet duidelijk wat de vermeende boodschap van Jezus betekent, volgens welke na het verblinden van Satan "het decreet van het Concilie op grote schaal van kracht zal worden" (zie III-196). [99]
Het taalgebruik moest gecorrigeerd worden, want de auteur had maar weinig opleiding.[100] Een paar veranderingen in woorden, slechte formuleringen veroorzaken problemen in de tekst. Tijdens de geestelijke ervaringen heeft ze het vaak moeilijk om zich uit te drukken: "(de Heer) heeft me voorheen onbekende hemelse dingen verteld. Ik kan ze niet met woorden uitdrukken (III/127).
6.6. Doctrinair problematische punten van het dagboek
Laten we nu een paar punten onderzoeken die het moeilijk maken om de echtheid vast te stellen.
6.1.1. De vraag naar de meetbaarheid van Genade in de tijd.
Boodschappen II/15-16 zeggen specifiek dat als we drie keer bidden Weesgegroetjes uit devotie tot de Heilige Maagd wordt een ziel uit het vagevuur gered.[101] In de maand november zelfs biddend slechts één Wees gegroet Maria resulteert in een massale bevrijding van zielen. Zelfs als we deze boodschap niet letterlijk nemen, is het zeker dat het de gewoonte van de Kerk is om mensen aan te moedigen genaden te winnen voor de zielen in het vagevuur, vooral in november, de maand van de doden.[102]
We stuiten op een soortgelijk probleem wanneer - zoals de boodschap zegt - de zielen van dode priesters - als we voor hen verzoenen - hen op de achtste dag van hun dood uit het vagevuur bevrijden (vgl. I/114-115).
Het is ook moeilijk om de boodschap te begrijpen die wordt toegeschreven aan de Heilige Maagd, waarin staat "vanaf nu" (31 augustus 1963). Iedere keer dat Madame Erzsébet drie Weesgegroetjes tien zielen uit het vagevuur bevrijd zullen worden (vgl. II/116).
Het "faciliteren" van de gebeurtenissen van de transcendente dimensie zet je ook aan het denken: is het werkelijk het aantal van de transcendente dimensies? Weesgegroetjes gebeden, waarvan de bevrijding van zielen uit het vagevuur zou afhangen?[103] Laten we ook niet vergeten dat Madame Erzsébet in een tijd leefde waarin de Kerk geneigd was om transcendente dingen te meten met een immanente, of met een mathematische standaard. We hoeven alleen maar te denken aan de gedeeltelijke aflaten "gemeten in getallen", wat toen een heel gebruikelijke praktijk was.[104]
Het kan ook niet bewezen worden in welke mate ascetische daden daadwerkelijk helpen bij de bevrijding van lijdende zielen of in welke mate biddend... Weesgegroetjes effect heeft op iemands bevrijding uit het vagevuur). Maar de diepte en de hoeveelheid van het gebed is zonder twijfel in directe verhouding tot de goddelijke genaden die erdoor worden verkregen, zelfs als het effect ervan niet kan worden gemeten op de manier waarop we het verwachten.
6.6.2 De Vlam van Liefde Gebed
Aan het einde van boek IV staat een belangrijke mededeling, namelijk dat - volgens de veronderstelde bieding van de Heilige Maagd - de tweede helft van de Wees gegroet Maria moet als volgt klinken: "Heilige Maria, Moeder van God, bid voor ons, zondaars en stort de genaden van uw Vlam van Liefde uit over de hele mensheid nu en in het uur van onze dood. Amen" (IV/36). Bij dit verzoek kan men echter niet denken dat dit de enige juiste manier zou zijn om het Ave Maria.[105] Zelfs Madame Erzsébet zelf durfde dit pas na 21 jaar op te schrijven (IV/34). Ik beschouw het als een serieuze vraag, omdat het een van de bekendste Mariagebeden van de Kerk betreft. Maar er is geen probleem als we dit gebed als facultatief beschouwen, als een uniek gebed dat alleen voor een bepaalde spiritualiteit geldt, maar niet verplicht is voor iedereen in de Kerk, en dat, ook al gaat het uit van de traditionele tekst van de Wees gegroet Maria het creëert een nieuw gebedmaar het heeft geen invloed op het oorspronkelijke gebed en vereist niet dat iemand het verandert, en dus is de zaak opgelost.[106] Het is belangrijk dat de respectieve gemeenschappen nieuwe vormen van gebed creëren, waarbij ze echter de eenheid in het oog houden en elk misverstand uitsluiten, zoals de woord voor woord interpretatie en het praktische gebruik van de boodschappen die Madame Erzsébet heeft ontvangen.
We moeten opmerken dat het bidden van de Wees gegroet Maria met de toevoeging is noch een "correctie van", noch een "toevoeging aan" het origineel, noch een variant ervan, maar een zelfstandig gebed, onafhankelijk van het origineel Ave Maria.
6.7 De mening van de Kerk over het Spirituele Dagboek
De berichten van de Spiritueel dagboek - eenlang met de beweging die zich eromheen verzamelt - is in het buitenland wijdverspreider dan in Hongarije, maar ook hier zijn er gebedsgroepen, die zelfs op diocesaan niveau zijn goedgekeurd als een privévereniging voor christelijke gelovigen. Voor zover ik weet is het nergens verboden. Er zijn meningen en suggesties over verschillende versies van het dagboek.[107] In 2009 voerden we een nieuw en grondig onderzoek uit op basis van de hele oorspronkelijke tekst van het dagboek, op basis waarvan het publiceerbaar werd. In de beoordeling kunnen we niet voorbijgaan aan de tekenen en geestelijke vruchten die de beweging tot nu toe begeleidden (zie meer bij 6.9).
De boodschappen zijn ook in Rome gepresenteerd. De biechtvader van Madame Erzsébet, professor István Kosztolányi nam de boodschappen mee naar Rome (17 februari 1976) om ze te overhandigen aan paus Paulus VI en zo te voldoen aan het verzoek van de Heilige Maagd (zie IV/31). Een jaar later reisde Madame Erzsébet opnieuw naar Rome om de boodschappen aan veertig kardinalen te overhandigen.[108] Eerst ontmoette ze kardinaal László Lékai, die toen ook in Rome was (cf. IV/32-33), en daarna probeerde ze de boodschappen ook aan de anderen over te brengen.[109]
Madame Erzsébet geeft ook wat aanwijzingen over het doorgeven van de boodschappen van de Spiritueel dagboekdie - natuurlijk - enige uitleg behoeven: "er is geen behoefte aan goedkeuring, want het zal worden goedgekeurd in het diepst van de zielen" (II/18-18). Dit wordt aangevuld door het andere deel van de tekst: "we vragen bewust niet om een lang onderzoek, omdat we het al gedaan hebben. Dit wordt door iedereen in zijn ziel gevoeld" (IV/31), dat wil zeggen dat ze vragen om een snelle beoordeling, zonder te proberen het onderzoek van de Kerk te vermijden. Dit wordt ondersteund door de hele context. De beweging is binnen de Kerk ontstaan en zal zich hier verspreiden, onderworpen aan de prelaten van de Kerk. Madame Erzsébet wil er bij de administratie op aandringen om het te perfectioneren en, zoals ze schrijft: "er is geen tijd te verliezen" (IV/31).
Ik denk niet dat er een bepaalde tegenstrijdigheid is ten opzichte van de auteur van de tekst, of zijn logica dat sommige delen niet worden afgedrukt. Omdat privé-openbaringen gericht zijn op een beter begrip van de Openbaring, worden ze alleen gepubliceerd zolang ze de groei van de gelovigen dienen. Over het openbaar maken van de boodschappen merkt Madame Erzsébet op: "Voor buitenstaanders zullen we hier niet over praten" (II/39).[110]
"Bij het doorgeven van de Vlam van Liefde heeft men de kerndeugden niet nodig" (II/29) - schrijft Madame Erzsébet. Het is ook een onnauwkeurige uitdrukking, die - gezien de context - niet het weglaten van traditionele kerndeugden inhoudt, en alleen betekent dat we de Vlam van Liefde op een eenvoudige manier moeten doorgeven, en geen andere instrumenten of vooral andere onnodige procedures nodig hebben.
Ik wil hier graag aan toevoegen dat de eerste drie van de vier delen eindigen met handgeschreven aantekeningen, waarin de teksten door Madame Erzsébet voor God worden getuigd als geschreven in haar eigen hand, en zij getuigt ook van de nauwkeurige en getrouwe weergave van de boodschappen.[111]gedateerd en gesigneerd door haarzelf. Dit is echter niet aanwezig in het vierde deel, waar we de kwestie van transsubstantiatie en de toevoegingen aan de Wees gegroet Maria. Dus, aangenomen dat dit niet opzettelijk ontbreekt, dan wilde Madame Erzsébet misschien niet onder ede getuigen over de waarheid van deze "boodschappen". Maar het is ook mogelijk, dat deze clausule ontbreekt - in tegenstelling tot de andere drie delen die in een paar maanden zijn geschreven - omdat dit latere deel de berichten bevat die in de laatste 18 jaar van Madame Erzsébet's leven zijn ontvangen, en ook nog niet af is. Het is mogelijk dat ze niet zeker wist of ze bepaalde boodschappen wel of niet moest opschrijven. Een voorbeeld hiervan is het Weesgegroet, dat is ingevoegd in het Gebed van de Vlam van Liefde, en dat de laatste aantekening is in het Dagboek (14.III, 1983), maar dat oorspronkelijk uit 1962 stamt. Ze schrijft hierover "Ik moest hier lang over nadenken en durfde het niet op te schrijven" (IV/34).7
6.8. Praktijken met betrekking tot de Vlam van Liefde
Het toppunt van religieuze praktijken in de boodschappen van de Vlam van Liefde is deelname aan de Heilige Mis. Het feit dat de Mis in de boodschappen beschreven wordt als de hoogste vorm van de uitstorting van genade toont een kerkelijke spiritualiteit en theologische juistheid. In een van de boodschappen kunnen we bijvoorbeeld lezen dat deelname aan de staat van genade - ook al is het niet verplicht - de "verblinding" van Satan vergroot en een overvloed aan genade trekt over degenen voor wie de Mis wordt opgedragen (II/32-33). Natuurlijk moet men erop voorbereid zijn dat Satan, verblind voor de duur van de Mis, later een nog woestere strijd zal beginnen voor de zielen van degenen die deze genade hebben ontvangen (vgl. II/33).
Onder de principes die Tanquerey - een expert op het gebied van ascese en mystiek - heeft vastgelegd, vinden we het volgende: "Het is geen ware openbaring waar God vraagt om iets onmogelijk."[112] In de berichten die Madame Erzsébet heeft ontvangen heb ik geen aansporing tot een dergelijke praktijk gevonden.
Sommige boodschappen - zoals we al gezien hebben - maken de bevrijding van de zielen uit het vagevuur afhankelijk van het bidden van de Wees gegroet Maria (II/15-16). In het dagboek vinden we bij de geboden die aan Maria of Jezus worden toegeschreven vaak aansporingen tot gebed, vasten, berouw, [113] samen met verzoening[114] en het benadrukken van het belang van de eerste zaterdagen. De vereiste en verwachte ascetische praktijken komen volledig overeen met soortgelijke praktijken binnen de kerk, die vaak al eeuwen oud zijn. Eerlijk gezegd toont het dagboek niets nieuws op dit gebied. Ook op dit gebied toont het een overeenkomst met de ascetische praktijken die verbonden zijn aan de boodschappen van enkele van de bekendste Mariaverschijningen.[115]
In de Spiritueel dagboek vinden we authentieke aansporingen tot christelijke heiligheid: De Heer roept Madame Erzsébet, en ook de lezers van het Dagboek, op tot een deugdzaam leven. De verschijningsvormen ervan: de heilige Mis (vgl. II/33); gebed volgens de traditie van de Kerk (kruiswegstaties, rozenkrans; vgl. I/33, I/114); gewetensonderzoek, berouw (vgl. I/33); vasten, offeren, nachtwaken (vgl. I/33); een correcte dagelijkse routine in overeenstemming met Gods wil (vgl. I/33); onvoorwaardelijk vertrouwen in God (vgl. I/42); de praktijk van de liefde (vgl. I/43). [116]
De praktijk van het gebed in eenheid met Jezus is heel vaak terug te vinden in de boodschappen: "onze voeten zullen samen wandelen", een typisch kenmerk van de mystici. We komen hetzelfde tegen in het geval van de redding van zielen. "Zijn jullie vergeten dat jullie lijden op elk moment samenvloeit met mijn goddelijke kracht, en dat deze kracht ook aan jullie gegeven is om zielen te verlossen?" (IV/19). Voor de interpretatie van de sterke uitdrukkingen zie: 6.5.5. Of over het doorgeven van genaden aan anderen: "De rijkdom van mijn goddelijkheid straalt uit je ziel met wat je aan anderen kunt uitdelen. Dat wil zeggen, ik heb jou tot rentmeester van mijn genaden gemaakt" (IV/21). Dus, genaden komen van God, ze worden verzameld in de ziel en de vruchten ervan worden doorgegeven aan anderen.
Madame Erzsébet schrijft de boodschap toe aan een gezamenlijke aansporing van Jezus en Maria, volgens welke het vasten op maandag door alleen brood en water te nemen voor priesters is, evenals de heilige Mis die voor hen wordt opgedragen, en die resulteert in een massale vrijlating van de zielen van priesters uit het vagevuur (zie IV/28).
Marian
6.9 Waardevolle tekenen en geestelijke vruchten
Lajos Antalóczi schrijft: "Over de Vlam van Liefde moeten we vermelden dat deze genade een universeel geschenk is, dat ook geen bril heeft. We kan niet reken er niet op dat deze gebeurtenissen als wonderen worden beschouwd, zoals we gewend zijn bij andere Mariaverschijningen. Er zijn geen spectaculaire gebeurtenissen in verband met de Vlam van Liefde. Er was geen genezing, noch een wonder van de Zon, noch het vergieten van tranen, enz. We kunnen alleen spreken over de vruchten, die ervaren worden en getuigen van innerlijke wonderen. De wonderen gebeurden in het diepst van de zielen.[117]
Vaak worden "twaalf uitverkoren priesterzielen genoemd, die ook voorbestemd zijn om de Vlam van Liefde te aanvaarden en door te geven (vgl. I/23-25.25-26.28.38.40.57; II/5.86; III/122.126; IV/24). Maar van de Spiritueel dagboek de identiteit van hen allemaal is niet duidelijk, slechts een paar namen verschijnen in deze context.[118] De "twaalf uitverkoren priesterzielen" ondergaan ook ernstige verzoekingen op het moment van het ontsteken van de Vlam van Liefde, maar de boodschap moedigt hen aan niet bang te zijn (vgl. II/8586). We weten niet of Madame Erzsébet contact had met alle "uitverkoren" priesters. Zij moeten levende wegwijzers zijn voor de verspreiding van de Vlam van Liefde, als leden van de militante Kerk, door wie God zijn liefde voor de wereld openbaart. In het Dagboek worden ook twaalf leken, twaalf nonnen en twaalf leraren genoemd, die ook geroepen zijn om de Vlam van Liefde te aanvaarden en door te geven, vooral door het gebed en het vasten dat voor de twaalf priesters wordt opgeofferd (vgl. I/25). De identiteit van deze personen wordt ook niet onthuld in de Spiritueel dagboek.
De authenticiteit van de verschijningen en de boodschappen die eraan verbonden zijn, wordt bevestigd door de werken en de vruchten van de Heilige Geest en kan worden teruggevonden in verschillende met elkaar verbonden gebeurtenissen.[119] Het verspreiden van de boodschappen zonder overdrijvingen of verkeerde interpretaties, het bevorderen van spirituele groei, is al terug te vinden in het leven van Madame Erzsébet. Ook een belangrijke factor ten gunste van authenticiteit is dat het "doorgeven van de Vlam van Liefde" een beweging heeft gecreëerd die opmerkelijk wijdverspreid is in vele landen.[120] zonder ook maar enig vermoeden te hebben van een duidelijk ernstige theologische fout. Dit alles is zeker niet alleen het resultaat van het persoonlijke organiserende werk van Madame Erzsébet.
7. Samenvatting
Als we dit hele onderzoek samenvatten, kunnen we met een helder hoofd aannemen dat in de meerderheid van de berichten van de Spiritueel dagboek van de vlam van liefde kan men de tekenen van de bovennatuurlijke wereld herkennen.[121] Spreken over liefde als een "vlam" wordt ook bijbels ondersteund en deze uitdrukkingen worden niet wezenlijk bekritiseerd vanuit theologisch oogpunt. Ook al is de formulering soms verwarrend - zoals we hebben gezien -, in de meeste gevallen wordt uit de context duidelijk wat Madame Erzsébet met haar geschrift wilde uitdrukken.
Gezien het geloof en de morele waarden van mevrouw Kindelmann, samen met haar vooruitgang in de ascese, haar geestelijke en lichamelijke gezondheid, evenals de betekenis en de theologische samenhang van de boodschappen over de Vlam van Liefde, kunnen we de geloofwaardigheid van de inhoud van de boodschappen over de Vlam van Liefde veronderstellen. toewijzings, dat is de overtuiging dat ze zeer waarschijnlijk terug te voeren zijn op echte en objectieve genaden.
De inhoud van de berichten en de wereldwijde beweging die eromheen is opgebouwd laten zien dat het nieuws over de Vlam van Liefde niet alleen de "sympathie" van de mensen heeft gewonnen (placita fidelium), maar ze inspireerden ook velen om te bidden, en naarmate de beweging groeit, verspreiden ze zich verder.[122] We moeten ook de geestelijke vruchten noemen, die op veel plaatsen hielpen groeien in de liefde voor God en in het geloof van de Kerk.
In de boodschappen van de Vlam van Liefde zijn - afgezien van een paar onjuiste formuleringen - de concepten van de leer over de Heilige Drie-eenheid, Christologie, Pneumatologie, Goddelijke Genade en Mariologie correct. De spirituele manifestaties van het heilige mysterie van ons geloof werpen mooi licht op elkaar, en de nieuwe, zij het in de christelijke mystiek min of meer al volledig aanwezige concepten (zoals "Vlam van Liefde" of "verblindende Satan") passen ook in de leer van de Kerk. De ascetische praktijken, die in sommige boodschappen zijn opgenomen, zijn ook volledig in overeenstemming met het katholieke geloof.
De hoeveelheid problematische elementen in de tekst is onbeduidend, hun aanwezigheid doet geen afbreuk aan de raison d'etre van de andere delen, want een van de basisregels van het onderzoek naar privé-openbaringen is: "een bepaalde openbaring kan in principe echt zijn, maar toch, onjuiste elementen erin gemengd kunnen zijn. God... corrigeert soms niet die fouten en vooroordelen die in iemands geest aanwezig kunnen zijn."[123]
De vermaning van de apostel Paulus moet ook voor onze ogen staan: "Verstik de Geest niet en veracht de gave van profetie niet met minachting; beproef alles en houd vast aan wat goed is" (1Thess 5,19-21). Uit de teksten die voor ons liggen moeten we kiezen wat als goed beschouwd kan worden en wat bijdraagt aan de groei van de kerkgemeenschap.
Op basis van dit alles concludeer ik dat deze editie van het Spirituele Dagboek ten goede komt aan de Kerk en het dus waard is om gedrukt en uitgegeven te worden.
Boedapest, op het feest van de Presentatie van Jezus in de Tempel, 2020 na Christus
[1] Dr. Zoltán Kovács, Marioloog, rector van het seminarie van Esztergom, docent aan de Pauselijke theologische faculteit "Marianum (Rome) en de Péter Pázmány Katholieke Universiteit (Boedapest); de officiële censor van het Spirituele Dagboek van de Vlam van Liefde.
[2] Officiële Engelse vertaling: Normen voor de handelwijze bij de onderscheiding van vermeende verschijningen of openbaringen in: http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19780225_norme-apparizioni_en.html (gedownload op 8 februari 2020)
[3] Bij het citeren van de berichten: (nummer van het volume met Romeinse cijfers, de pagina met Arabische cijfers), bijvoorbeeld (I/63)
[4] De genummerde verwijzingen zijn gebaseerd op de Hongaarse kritische editie van het Spirituele Dagboek en markeren de paginanummers van de handgeschreven boeken van Madame Erzsébet.
[5] "Dit zijn innerlijke woorden, afkomstig van God voor de mens" (SCHIAVONE, P., Locaties, in BORRIELLO, L. - CARUANA, E. - DEL GENIO, M. R. - SUFFI, N., (red.), Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 758; eigen vertaling). Hier zien we de vorm van locutio die geen invloed heeft op de auditieve zintuigen, maar die zich in de psyche van Madame Erzsébet op het vlak van geest en verbeelding samenbalt. Voor het verschil tussen deze categorieën zie meer: ROYO MARÍN, A., Christelijke levensstijl, Cinisello Balsamo 1987, 1070-1074
[6] "Het dagboek van Madame Erzsébet bevat verschillende gedachten, inspiraties, mededelingen met betrekking tot visioenen, boodschappen en mystieke ervaringen" ((Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Cronologische woordenlijst van de verschijningen van de Madonna, Casale Monferrato 2004, 336; eigen vertaling).
[7] vgl. Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Cronologisch woordenboek, 24.
[8] vgl. Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Cronologisch woordenboek, 26.
[9] Vgl. Begyik T., A Szeretetláng üzenete az engesztelés és a magánkinyilatkoztatások történetiségében. Tanulmány, teológia, vélemények en személyes tapasztalatok tükrében, Boedapest 2008, 49-51.
[10]Dergelijke aanroepingen vinden we vaak in de boodschappen van Jezus: "Mijn karmelietendochter" (I/23,29) of "Mijn kleine karmelietes!" ((I/15)
[11] Zie Izeli J. (red.), A Szűzanya Szeplőtelen Szívének Szeretetlángja - Lelki napló - 1961-1981, Boedapest 1985, 5.
[12] Bijvoorbeeld: István Kosztolányi bijbelprofessor, vertaler van de Bijbel, Ernő Fuhrmann, pauselijk kamerheer, Marcell Marton karmeliet. Madame Erzsébet bezocht veel spirituele gidsen. Ze kenden elkaar. Het gebeurde vaak dat de een haar naar de ander stuurde. Bijvoorbeeld tijdens de ziekte van Fuhrmann nam Kosztolányi de begeleiding van Madame Erzsébet over. (Cf. Begyik T., A Szeretetláng üzenete, 89-105).
[13] Dit kan specifiek worden waargenomen in de kwestie van transsubstantiatie (IV-23-24) en ook met betrekking tot de 40-dagen vasten, welke onderneming - hoewel Madame Erzsébet de Heer van haar vroeg - haar niet werd toegestaan door haar spirituele gids, vanwege haar verslechterende gezondheid (IV/4-7, 30-31). Deze beslissing werd welwillend door Madame Erzsébet geaccepteerd.
[14] In deze toestand gebeurde het vaak dat Madame Erzsébet twijfelde aan de transcendente oorsprong van de boodschappen, en daardoor aan hun geldigheid (vgl. III/172, 181,190-192,207). Maar met het voorbijgaan van de verzoekingen verdwijnen ook deze twijfels. Ze houdt dus niet vast aan het idee dat zij de enige geldige uitlegger is. In haar oordeel is dit ook positief.
[15] In de spirituele groei van Madame Erzsébet kan men het mystieke pad volgen, waarvan de basis de ontmoeting is van de liefde van God en de mensen, en dat leidt tot volmaaktheid door een voortdurende zuivering en verandering naar de gelijkenis van God. (Vgl. Vö.: Blommestijn, H., Reisroute, in Borriello, L. - Caruana, E. - Del Genio, M. R. - Suffi, N., (red.), WoordenboekCittà del Vaticano 1998, 699).
[16] In één van de boodschappen legt de Heer de fasen van het spirituele leven van Madame Erzsébet uit: lijden, gevolgd door versterkende genade (extase) en daarna komt de spirituele verlatenheid. Maar dit alles kenmerkt niet uitsluitend de fasen (vgl. III-206). De inhoud van de tekst komt overeen met de weg van zuivering en integratie, beschreven door andere mystieke auteurs (vgl. Tanquerey, A., Een tökéletes élet, nr. 1289; González, J. L., Psicologia dei mistici. Sviluppo umano in pienezzaCittà del Vaticano 2001, 162-175).
[17] Een sterke zin - toegeschreven aan Christus - dat "Ik jullie lijden zal vergroten tot het martelaarschap" (vgl. II/79). Hoewel de martyium niet uitkwam in het leven van Madame Erzsébet, werden het lichamelijke en geestelijke lijden definitieve onderdelen van haar leven.
[18] In de dankcantol van Maria is de vertaling van het woord tapeinose als laagheid geeft niet de oorspronkelijke betekenis van het woord weer. Het oorspronkelijke Grieks betekent eerder kleinheid, vergeten worden, vernedering, de laatste zijn. Maria dankt God in zo'n spiritualiteit, die neerziet op deze toestand van haar dienstmaagd (anawim), doet grote dingen voor haar, daarom zullen alle generaties haar gezegend noemen, want het is God die de nederigen optilt, maar de rijken wegstuurt (vgl. Lc. 1,46-55). Voor verdere nuances van het woord tapeinose en hun theologische inhoud zie: Valentini, A., Il Magnificat. Genere letterario. Struttura. EsegesiBologna 1987, 139-152.
[19] Het vervullen van haar plichten kwam ook voor Madame Erzsébet op de eerste plaats (zie in IV/22: ze kon niet naar de mis, omdat ze voor haar kleinkinderen moest zorgen).
[20] Vgl. paus Johannes Paulus II: Ecclesia de Eucharistie, in AAS 95 (2003), 433-475, n. 58.
[21] ... beleeft de Kerk - net als en samen met Maria - met een dankbaar hart in de heilige Geest het gebed, het geloof en de zending van het christelijk leven, die allemaal sterk bij elkaar horen. (lex orandi - lex credendi - lex vivendi)" (Kovács Z., Mária és az Eucharisztia. Isten Anyja és az áldozati adományok a Lélek tüzében, in Takács G., al-., Mater Christi, Egyházmegyei Lelkipásztori Sorozat II.Pécs 2005, 22).
[22] Vele malen waarschuwt Jezus zelf Madame Erzsébet voor de onvoorwaardelijke gehoorzaamheid aan haar geestelijk leidsman, erop wijzend dat de woorden van de geestelijk leidsman van Jezus zelf komen (vgl. III/137). De leiding van de geestelijke gids komt van de Heer (vgl. I/02, III/143, III/235). Als de geestelijke begeleider haar niet toestaat om het door de Heer gevraagde vasten te doen, zal ze het niet doen, omdat de eerste prioriteit voor haar de gehoorzaamheid aan haar geestelijke begeleider is (vgl. IV-5). Een "boodschap" van Jezus is heel duidelijk: "Je mag het bevel van je biechtvader niet negeren, zelfs niet ondanks mijn goddelijk verzoek" (IV/6).
[23] "Alstublieft, schrijf nogmaals mijn leer op in samenwerking met de Heilige Vader" (III/154). Het is geen perverse intuïtie, maar een sterke wil in Madame Erzsébet, wanneer zij probeert de boodschappen door te geven aan de Heilige Vader. In verband hiermee belooft de Heer ook de uitstorting van Genade (vgl. III/155).
[24] Een van de meest voor de hand liggende voorbeelden hiervan is dat volgens de boodschappen de gebedsgroepen, die de spirituele achtergrond vormen voor de verspreiding van de Vlam van Liefde, in de parochies moeten worden georganiseerd (zie IV/27).
[25] Dit kan een belemmerende factor zijn bij het bepalen van de geloofwaardigheid, maar geen uitsluitende factor. Dit komt omdat de ontvangst van de berichten veel verder gaat dan deze korte fase.
[26] Interessant is het gedrag van Madame Erzsébet, die zelf wilde weten of ze het slachtoffer was geworden van een of andere psychische aandoening. "Toen de dokter het eerste onderzoek deed, vroeg ik hem mij te vertellen dat als ik geen aandoening heb, ik dan niet het slachtoffer ben van een soort hysterie, want daar zat ik echt mee. Hij antwoordde dat daar geen sprake van kon zijn, omdat mijn uiterlijk daar helemaal niet op wijst" (vgl. III/222).
[27] Vgl. Pinkus, L., Psicologie, in De Fiores, S. - Meo, S., (szerk.), Nuovo Dizionario di Mariologia, Cinisello Balsamo 1986, 1065-1068.
[28] Zelfs als we een overdreven manier van schrijven vinden, zoals Maria die onze zielen "bedekt" voor Jezus, zodat hij niet verdrietig wordt om ons (vgl. I/83), impliceren de boodschappen niet dat Maria volgens Madame Erzsébet Jezus zou tegenwerken of zijn rivaal zou zijn.
[29] De concepten "Vlam van Liefde" en "verblindende Satan" zijn nieuw, maar inhoudelijk zijn ze niet vreemd aan de leer van het christelijk geloof. Voor verdere evaluatie zie 6.2-6.3-6.4.
[30] Vgl. Zsoldos I., Előszó helyett, in Molnár Gy. (red.), A mi Urunk Jézus Krisztus kínszenvedése. Az Isten szolgálójának Emmerich Anna Katalinnak látomásai alapján, Boedapest 1990, 3; Begyik T., A Szűzanya titkáraként, Boedapest 2003; Begyik T., A Szeretet lánghevében, Boedapest 2000; Begyik T., A Szeretetláng üzenete, Boedapest 2008; Pataki M. M., Találkozásom a Szeretetlánggal, Törökbálint 1997.
[31] Vgl. Róna G., Ne féljetek a lángtól. Szeretetláng útja a világbanin Keresztény Élet, 2009. februari 1., XVII/5, p. 3. De auteur noemt de volgende landen, waar de Vlam van Liefde wordt verspreid: Argentinië, Burkina Faso, Brazilië, Chili, Ecuador, Egypte, Ivoorkust, Kameroen, Congo, Madagaskar, Mexico, Peru, Rwanda, Taiwan, Togo. Volgens het artikel van Róna, gepubliceerd in 2009, is de Spiritueel dagboek werd vertaald in 24 talen.
[32] Vgl. Alonso, J. M., Onberispelijk hart, in De Fiores, S. - Meo, S., (red.), Nuovo Dizionario di MariologiaCinisello Balsamo 1986, 400-401. Met deze vorm van verering is het zelf-offeren aan het Onbevlekt Hart van Maria verbonden, waartoe de Kerk de pauselijke aansporing ontving (vgl. Paulus VI, Signum magnum de Beata Virgine Maria, Matre Ecclesiæ omniumque virtutum exemplari, veneranda atque imitandain AAS 59 (1967), 465-475, nr. II/8).
[33] Vgl. Alonso, J. M., Onberispelijk hart, 407.
[34] "In de verering van het Heilig Hart van Jezus verwijzen we naar het hart van het lichaam, dat door K. Rahner wordt beschouwd als het "echte symbool" van alle liefde die Christus en de mensen bindt. (Pompei A., Cuore in Borriello L. - Caruana E. - Del Genio M. R. - Suffi N., szerk, WoordenboekCittà del Vaticano 1998, 387; eigen vertaling).In de christelijke mystiek is het hart zelf ook een symbool: een verborgen werkelijkheid die zich manifesteert in zijn effecten en daden, in sterke relatie met de bovennatuurlijke dimensie.
[35] Vgl. Ibid, 407-408
[36] "De Heilige Maagd is de 'dageraad van het Nieuwe Testament', in wie in de volheid van de tijd het woord is geïncarneerd" (Kovács Z., "Íme az Úr Szolgálóleánya", Teológiatörténeti, szisztematikus és gyakorlati áttekintés a mariológia tanulmányozásához, Boedapest 2016, 90 - eigen vertaling). Ze voorspelt en beleeft door het moederschap op een bijzondere manier de komst van Christus in deze wereld, die onze "Zon van boven" is (Lc 1,78-79).
[37] "...samen met St. Jozef moeten jullie ook de donkere, mistige wegen van Bethlehem bewandelen. Met hen zal mijn Vlam van Liefde - die Jezus Christus zelf is - op zoek gaan naar huisvesting". (I/107) - eigen vertaling
[38] "De Vlam van Liefde is een genade. Het is een kracht die het hart en de wil binnendringt. Een kracht die de waarden in ons herstelt; een kracht die ons transformeert, ons leert lief te hebben, ons gewillig maakt tegenover Jezus en ons helpt om effectief en volhardend deel te nemen aan het zielenreddende werk, volledig geïdentificeerd met Christus. De Vlam van Liefde helpt om de wil van de Heilige Maagd te begrijpen. De Vlam van Liefde helpt ons om onze situatie objectief te herkennen... De Vlam van Liefde is de genade of het gereedschap dat ons helpt om de handelingen van de Heilige Maagd te begrijpen en kracht geeft aan de realisatie van haar gebod, verzoening en apostolaat. En haar enige doel is dat niet één ziel verdoemd wordt. De Vlam van Liefde is Jezus Christus die vrij in en door ons werkt. Antalóczi L., Jelenések, üzenetek és a jövő. A jelentősebb magánkinyilatkoztatások és üzenetek szintézise 1830-tól napjainkig, Eger 2000, 175). - eigen vertaling
[39] De zinsnede "de Vlam van Liefde is Jezus Christus zelf" moet worden begrepen in de taal van de mystiek, voornamelijk gebaseerd op de uitleg hierboven door Lajos Antalóczi. Natuurlijk zegt niemand dat de persoon van Jezus Christus "voortkomt" uit het hart van Maria, en Maria dus een bron van genaden zou zijn.
Het vleesgeworden Woord ligt het dichtst bij het Hart van de Heilige Maagd, hij is de oorsprong en de betekenis van haar "moederschap van God". De liefde van de eenvoudig, "geschapen" hart van Maria niet voldoende zou zijn om genade als geestelijke vruchten van de beweging op een ervaarbare manier te verkrijgen. Hierin moeten we de unieke nabijheid van haar hart tot het Hart van Zijn Heilige Zoon en hun samenwerking zien.
[40] De vlam van Gods liefde verschijnt als symbool al bij St. Augustinus, waar als een goddelijke licht (vgl. Tegen academici II,2,5-6; De beata vita 4,35; Belijdenissen II.8.16; IV.15-25; VII. 10.16-17.23; XIII.8.9) We zien de liefde als een "vlam" bij Johannes van het Kruis (vgl. Donkere nacht van de zielboek II, hoofdstuk XVIII, 5), Margaretha Maria Alacoque (vgl. Autobiografiecap. XI. 53) en ook bij St. John Eudes (Il cuore ammirabile della SS. Moeder van Dio [presentazione di Francesco M. Aviano - ed.,], Casale Monferrato 1960). Terwijl Johannes van het Kruis de uitdrukking gebruikt om te verwijzen naar de goddelijke liefde, spreekt Margaretha Maria van Alacoque over de vlam van liefde die uit het Hart van Jezus komt en spreekt Johannes Eudes over de gezamenlijke verering van de Harten van Jezus en Maria. Men vindt deze "vlam" bij Franciscus van Assisi (vgl. Buenaventura, S., Leggenda Maggiore di S. Francesco d'Assisi in Opusculi Francescani, 1, nrr. 193 - 407 1161, 1164, 1165, 1169, 1230, 1234, 1235, 1288).Het wordt ook genoemd door Jozefa Menendez (cf. Invito all'amore. Il messaggio del cuor di Gesù al mondo e la sua messaggera Torino 1948; en Colui che parla dal fuocoFirenze 1988).
[41] Maria spoort elke plaatselijke Kerk aan om waken te organiseren voor het redden van de "stervende zielen" (d.w.z. de zielen van de stervenden), die geen minuut mogen worden onderbroken. Dit helpt de stervenden te redden van de verdoemenis (vgl. I/110; II/107; III/236; IV/3).
[42] Dit moet niet worden opgevat als een bevrijding uit de staat van verdoemenis, maar als een omweg van de weg naar verdoemenis, evenals een bevrijding uit het vagevuur (vgl. I/63).
[43] Het verlammen van de macht van Satan is het resultaat van de bemiddeling van genaden van Maria. Op deze manier "vecht" de Heilige Maagd samen met de leden van de Kerk tegen Satan. "De verschijningen... versterken niet alleen het moederlijke denken dat door de heilige Maagd wordt uitgeoefend volgens en voor de vervulling van het goddelijke heilsplan, maar stellen haar ook aan ons voor als iemand die aan onze zijde strijdt. Perrella, S. M., De Mariaverschijningen, 145; eigen vertaling).
[44] Het is duidelijk dat dit niet kan worden begrepen alsof iemand de bezitter zou kunnen zijn van een genade, die hij vrijelijk kan doorgeven of vermenigvuldigen. Het "doorgeven van de Vlam van Liefde" moet worden beschouwd als de gelovigen die deze genade hebben ontvangen - zoals in Handelingen 1,14, toen de discipelen samen met Maria baden - als een "nieuw cenakel" de Heilige Geest vragen op voorspraak van de heilige Maagd, opdat ook anderen het zouden ontvangen.
[45] Als we denken met de concepten van de theologie, en deze zin letterlijk nemen, dan is de verlossing, waarvoor de incarnatie van het Woord plaatsvond (vgl. in het Niceneum), de redding van de mens. CreedHij is voor ons mensen, en voor ons heil, ... vleesgeworden; Denzinger, H. - Hünermann, P., Hitvallások és az Egyház Tanítóhivatalának megnyilatkozásai, ed. Örökmécs-Szent István Társulat, Bátonyterenye-Boedapest 2004, n. 150) niet een grotere uitstorting van genade was als de incarnatie zelf? Zoals ik het zie, moet de sleutel tot het begrijpen van deze boodschap gezien worden zonder enige interpretatie dat een enorme uitstorting van genade komt, waarin de Heilige Maagd een belangrijke rol heeft. De Moeder van God, als ook Moeder van de Kerk is actief ten opzichte van het mystieke lichaam van zijn Zoon, dus in samenwerking met zijn Zoon als bemiddelaar van genaden beoefent zij haar zending van God in onze richting, die niet eindigt in de conceptie van het Woord van God, in het baren van Jezus Christus in deze wereld, in het opvoeden en begeleiden van hem als een moeder, maar deze moederlijke liefde om zo te zeggen is ingevuld tegenover de leden van de kerk.
[46] Het vuur verteerd door vuur, in deze zin: "het vuur vernietigd door vuur", "opgaan in het andere en zo het vuur doven" is ook geen nieuwe gedachte; vgl. bijv. het schrijven van diaken Paul van Montecassino. Geschiedenis (Liber primus, n. 26) is: "ignis ab igne perit"("vuur vergaat door vuur"). Vgl. https://www.oeaw.ac.at/gema/langobarden/lango%20paulus.htm (gedownload op 9 februari 2020).
[47] De zinsnede "zelfs voor de niet gedoopten" is duidelijk een latere toevoeging, misschien door iemand anders aan het dagboek, maar theologisch gezien is het niet absurd. Iedereen kan genaden verwerven en deze gave valt niet samen met de genaden van de sacramenten, maar richt zich er eerder op.
[48] Dit is ook niet nieuw. Maria Margaretha Alacoque ontving de volgende boodschap van Jezus Christus in haar visioen op 27th December 1637: "Mijn hart is zo vol hartstochtelijke liefde voor de mensen, dat het zijn vlam van liefde niet kan bedwingen. Het zal zich uitstorten over de mensen door uw voorspraak" (Autobiografiecap. XI. 53).
[49] Vgl. Alonso, J. M., Cuore, 408.
[50] Sprekend met een van de exorcisten, die de boodschappen van Madame Erzsébet kennen, vertelde hij me dat telkens wanneer hij vroeg om het uitstorten van de Vlam van Liefde van Haar Onbevlekt Hart, de bevrijding van de getroffenen verrassend snel en gemakkelijk gebeurde.
[51] Dit wordt ook ondersteund door de formulering, die zegt dat de Vlam van Liefde van de Heilige Maagd "Jezus Christus zelf" is (vgl. I/107).
[52] We zullen niet vergeten dat - volgens een van de oude zinnen van de Mariologie - Maria eerst zwanger werd in haar hart dan in haar schoot("prius in mente quam in utero"; Augustine, Sermo 215, 4, in PL 38, 1074; (vgl. Leo de Grote, Sermo 21, I, in PL 54, 191; hij gebruikt 'ventre" in plaats van "lichaam"; anderen citeren ook Augustinus, en gebruiken soms "utero" in plaats van "ventre"); vgl. Johannes Paulus II, Redemptoris Mater enciklika, in AAS 79 (1987), 361-433 [vanaf nu gebruikt als: RM], nr. 13). In deze lijn zijn dus (door het werk van de Heilige Geest) het Hart van de Heilige Maagd en het Mysterie van de Menswording met elkaar verbonden. Vgl. Vö: De Fiores S., Maria. Nuovissimo woordenboek (II), Bologna 2006, 1499.
[53] Zie de "definitie" van de Vlam van Liefde in I/107.
[54] Er is geen verwijzing te vinden naar de inhoud die zal worden "toegevoegd" aan de officiële liturgie van het feest. In onze opvatting kan de trouw aan de universele Kerk gezien worden in het feit dat de liturgie van de Kerk absolute voorrang heeft, in plaats van dat er nieuwe feesten verbonden zijn aan spiritualiteiten, en dat dus degenen die tot de spiritualiteit behoren alleen moeten zorgen voor de genade zoals die verbonden is aan het gegeven feest met hun gebeden.
Zoals de boodschap zegt, verkondigt Maria dat ze geen feest wil voor de Vlam van Liefde alleen, maar via Madame Erzsébet vraagt ze de Heilige Vader om de Vlam van Liefde te vieren op 2en februari (vgl. I/85). Je zou dus kunnen zeggen dat ze de inhoud van de Vlam van Liefde verbindt met het feest van Presentatio Dominidie - net als de Annuntiatio Domini- is een feest van de Heer in zijn naam, maar in zijn inhoud is het tegelijk christologisch en Mariologisch. (Vgl. Paulus VI, Marialis Cultus in AAS 66 (1974), 113-168, nrr. 6-7
[55] Zie in het Evangelie van die dag: "die u hebt klaargemaakt voor de ogen van de volkeren; een licht van openbaring voor de heidenen en heerlijkheid voor uw volk Israël". (Lc 2-31-32)
[56] Vgl. Vaticaans Concilie II, Lumen Gentium in AAS 57 (1965), 5-67, nr. 53.
[57] Vgl. Royo Marín, A., Teologia, 1075.
[58] Vgl. de Congregatie voor de Geloofsleer, De Boodschap van Fatima in: http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000626_message-fatima_en.html (gedownload op 9 februari 2020); Enchiridion Vaticanum 19 (2000) 987-989
[59] Onderdeel van Maria's moederliefde is de liefdevolle zorg voor haar kinderen, die niet onverenigbaar is met het geluk van de heerlijke hemelse staat. Zij liet deze diepe bezorgdheid ook vele malen voelen bij Madame Erzsébet. Het doorgeven van deze emotionele factoren, hun manifestaties door mystieke ervaringen van de leden van de dwalende Kerk is geen zeldzaamheid in de mystiek. (Cf Tanquerey, A., Het spirituele leven, nr. 168-176) We moeten ook de bezorgdheid noemen die Maria voelt over de crisis en het uiteenvallen van de families, waarover ze praat met Madame Erzsébet (III/140)
[60] Aan de ene kant lijkt dit er niet op, alsof het cataclysme de hoop op Pasen op de achtergrond zou plaatsen, en aan de andere kant - net als in het geval van de geheimen van Fatima - kondigt de Heilige Maagd niet een of andere onvermijdelijke catastrofe aan, maar toont ze ons met haar boodschap een oplossing, een uitweg: dit alles kan worden voorkomen door bekering. In de boodschappen die Madame Erzsébet ontving, geeft de Heilige Maagd geen exacte gegevens over een komende ramp, maar ze spreekt over de mogelijkheid van massale vernietiging (vgl. I/64,112;III/123). Maar het is cruciaal dat dit alles vermeden kan worden door je tot God te wenden, waarbij de genoemde ascetische oefeningen kunnen helpen. Dus, Maria boodschappen als een "bumper" en ze toont ons haar moederlijke zorg (vgl. Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Cronologisch woordenboek, 35). In het dagboek komt bekering op de voorgrond en de boodschappen zeggen van tevoren dat we geen spectaculaire wonderen moeten verwachten, omdat de veranderingen in de diepte van het hart beginnen (vgl. I/39; I/58; I/85; I/116; II/18; II/93; III/140).
[61] Het is duidelijk dat dit geen onveranderlijke belofte is van "automatische" verlossing in het leven van Madame Erzsébet. De ontvangers van verschijningen of andere genaden "walsen" nooit zomaar de hemel binnen omdat ze uitverkoren zijn, ze moeten handelen voor hun eigen verlossing.
[62]Catechismus van de Katholieke Kerk (voortaan CKK) nrr 956-957, in: http://www.vatican.va/archive/ENG0015/_INDEX.HTM (gedownload op 9th Februari 2020)
[63] Vgl. Nitrola, A., Escatologia, Casale Monferrato 1991, 146.
[64] " Juist de Kerk, die onophoudelijk put uit de oneindige bronnen van de Verlossing en deze inbrengt in het leven van de mensheid, is de dimensie waarin het verlossend lijden van Christus voortdurend kan worden voltooid door het lijden van de mens." (Johannes Paulus II, Salvifici doloris Apostolische brief over de christelijke betekenis van menselijk lijden, in AAS 76 (1984), 201-250, nr. 24). Ieder mens heeft zijn eigen aandeel in de verlossing. Ieder is ook geroepen om te delen in dat lijden waardoor de Verlossing werd volbracht. (ibid, nr 19.)
[65] Ook al gaat ze niet in op de inhoud van de zinnen en spreekt ze niet over verlangens als een verlangen van hen die voor de dood (cathecumens) van Christus zijn, van de bevrijding van zonden, van verlossing en van de doop (vgl. KKK 1258-1259), toch is het begrijpelijk dat de tekst hierop zinspeelt, wanneer er over "verlangens" wordt gesproken.
[66] Vgl. Joh 19,34;# Handelingen 20,28; Rom 5,9; Kol 1,20; Heb 9,13-14; 10,4.19; 12,14;1Pt 1,2.19, Openb 5,9;22,14).
[67] Vgl. Scheffczyk, L. - Ziegenaus, A., Die Heilswirklichung in der Gnade. GnadenlehreAken 1998, 243.
[68] Ook al klinkt het "effect van genade" misschien vreemd, maar als we het niet proberen uit te leggen, is het gemakkelijk te begrijpen omdat het wijst naar de genade en haar Bron (zie meer in 6.4.10). "...voor degene die mij is toegewezen wacht een groot werk. Zij zullen degene zijn die geroepen is om het nieuws van het aansteken van mijn Vlam van Liefde aan hun medemensen te brengen en de beweging van genade te starten. Wij zullen hen de kracht geven om het te doen." En ze sprak veel met me over de tijd van genade en de Geest van Liefde. Ze zei, het zal zijn als de eerste Pinksterdag, die de aarde overspoelt met haar Heilige Geest, met de kracht van de Heilige Geest, en dit zal een wonder zijn, dat de aandacht van de hele mensheid zal trekken. Dit alles is het uitstorten van de werking van de genade van de Heilige Maagd (II/93). Of: Mijn aanbeden Jezus! De vreugde van mijn ziel is zo groot, dat ik geen woorden meer heb .... Mijn lieve moeder, Onbevlekte, Droevige Maagd, ik dank u nu, dat u door de genaden van uw Vlam van Liefde zo'n grote verdienstelijke gelegenheid over mij hebt uitgestort (II/79-80).
[69] II/62-63 lijkt een warrig deel, maar werpt licht op de moeilijke gevechten van Madame Erzsébet tegen de geestelijke duisternis (ze voelt zichzelf alsof ze "in tweeën is gesplitst", en ze schrijft dit toe aan twee engelen, die - zo ziet ze het eerst - "het goede influisteren" van beide kanten (II/62), maar later realiseert ze zich dat een van deze ingevingen de verborgen verleiding van de boze geest is. De aantekeningen van Madame Erzsébet in de kantlijn wijzen hier ook op "het waren verschrikkelijke, bedrieglijke verleidingen" (II/62), en "het waren verschrikkelijke verleidingen, die de rust van mijn ziel wilden verstoren"(II/73). Op andere plaatsen spreekt ze over "verwarde stemmen", die haar geestelijke duisternis brachten (II/70).
[70] Vgl. Marconcini, B. - Amato, A. - Rocchetta, C. - Fiori, M., Engelen en demonen. Il dramma della storia tra il bene e male, Bologna 1991, 361-377.
[71] Enkele voorbeelden: "In alle parochies moeten de gebedsgroepen met veel enthousiasme en wilskracht worden georganiseerd" (IV/27; "Overdag boete doen voor de ongelovige zielen van de parochie" (I/103); "Op deze dag heeft de Heilige Maagd mij gevraagd onze parochie aan te bieden aan de bescherming van haar en Sint Jozef, en ik zal elke dag de genade van de goede dood vragen voor de zielen" (I/79); "Mijn bod is, dat het nachtgebed, waardoor ik de stervende zielen wil redden [sic!Ik ben naar de Heer gegaan om namens onze parochie nogmaals te danken voor de genaden die hij over ons heeft uitgestort door de liefde van zijn barmhartig Hart" (ibid) Inderdaad, Madame Erzsébet helpt haar parochie niet alleen groeien door haar gebeden, maar ook door fysiek werk (vgl. II/59).
[72] Alleen al op basis van de context gaat het niet over het moederschap zelf, maar over de moeders die de wil van Christus volgen, want het gedeelte wordt ingeleid met de boodschap die Jezus als volgt wordt toegeschreven: "Jij en alle moeders, die handelen in overeenstemming met mijn Hart" (ibid). Maria op een andere plaats: " Ik wil de nesten van de gezinnen verwarmen" (I/92), of Zij (Maria) wil dat elk gezin een heiligdom wordt". (III/140).
[73] Hierin zal Madame Erzsébet de "collega" van Maria in de Hemel zijn, zoals beloofd in de Boodschap III/227.
[74] "Maria speelt als moeder van de Verlosser een enorme rol in het historische heilsgebeuren ... Hoe zou zij niet kunnen deelnemen aan het helpen van mensen om hun Verlosser te vinden en te benaderen ...: (Scheffczyk, L. - Ziegenaus, A., Mária az üdvtörténetben. Mariológia, Boedapest 2004, 312-313 - eigen vertaling).
[75] Het ontvangen van het sacrament van het doopsel heeft ons tot mede-erfgenamen van Christus gemaakt (vgl. Rom. 8,17 en Gal. 4,5), we zijn deelgenoten geworden van het goddelijke leven, dus delen we in de zending van Christus, die we kunnen vervullen met zowel actio en passio.
[76] In feite is Maria's bemiddeling nauw verbonden met haar moederschap. Ze heeft een specifiek moederlijk karakter, dat haar onderscheidt van de bemiddeling van de andere schepselen die op verschillende en altijd ondergeschikte manieren delen in de ene bemiddeling van Christus, hoewel haar eigen bemiddeling ook een gedeelde bemiddeling is.96 Hoewel het waar is dat "geen schepsel ooit kan worden gelijkgesteld met het vleesgeworden Woord en de Verlosser", sluit tegelijkertijd "de unieke bemiddeling van de Verlosser de schepselen niet uit, maar leidt juist tot een veelzijdige samenwerking die slechts een delen in deze unieke bron is." En zo "wordt de ene goedheid van God in werkelijkheid op verschillende manieren aan zijn schepselen meegedeeld." (RM 38) (bron: http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031987_redemptoris-mater.html - gedownload op 15. februari 2020) Februari 2020)
[77] "Maria's medewerking .... voegt niets toe aan het offer aan het kruis, maar wijst erop als het volmaakte offer" (Colzani, G., Maria. Mistero di grazia e di fedeCinisello Balsamo 1996, 283; eigen vertaling).
[78] "Samen lijden" met Christus en de heiligen kan interne of externe vormen aannemen (de meest bekende uit de laatste categorie is gestigmatiseerd wordenVgl. Diós I., Szenvedésmisztika, in Diós I. (szerk.), Magyar Katolikus Lexikon, XIII., Boedapest 2008, 151). Madame Erzsébet beleefde deze mededogen in geestelijk lijden.
[79] "Zonder het metafysische aspect van Gods 'geen-lijden' te ontkennen, kunnen we op psychologisch niveau rekening houden met de stille, maar werkelijke deelname van de Vader aan het lijden van de (gekruisigde) Zoon" (Perrella, S., Ecco tua Madre [Gv 19,27] La Madre di Gesù nel magistero di Giovanni Paolo II e nell'oggi della Chiesa e del mondo, Cinisello Balsamo 2007, 500; eigen vertaling).
Maria wordt ook deel van dit lijden, dat haar samenwerking met de Heilige Drie-eenheid in het verlossingswerk versterkt en een nieuwe dimensie geeft: "De blik van Jezus, vervuld van liefde, vergeving en lijden vanaf het kruis rustte zacht op zijn Moeder en de (geliefde) discipel - die beiden de Kerk vertegenwoordigden.
[80] Het is belangrijk om op te merken dat door het onderzoeken van de lachrymatie van de beelden en standbeelden, Mariologie maken is een basisprincipe dat de standbeeld of de foto is, die tranen laat, en niet de persoon van Maria (vgl. de lachrymaties die door de Kerk authentiek worden genoemd: bijvoorbeeld in de gevallen van La Salette (1846, Banneux (1933), of Siracusa (1953); vgl. Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Cronologisch woordenboek, 172-176; 249-251; 319-320 ). De Heilige Maagd laat door deze tekenen weten dat ze wil dat de mensen nadenken. Door in het licht hiervan te kijken kunnen we het "lijden" van Maria begrijpen in de boodschappen aan Madame Erzsébet, dat nu gemakkelijker kan worden afgestemd op het geluk van de verheerlijkte staat, die alle lijden uitsluit.
[81] Twee Votiv-missen heten: "De Heilige Maagd Maria aan de voet van het kruis (in Verzameling van missen van de Heilige Maagd Maria, https://litpress.org/Products/GetSample/3486/9780814634868, gedownload op 15. februari 2020).
[82] Vgl: Bárdos L. - Werner A. (red), Hozsanna! Teljes kottás népénekeskönyv, Szent István Társulat, Boedapest 1991; nr. 67/A, 63, 72, 73.
[83] In haar samenwerking met Jezus en Maria wordt Madame Ezsébet gedreven door de wil dat zoveel mogelijk zielen de ondergang mogen vermijden: vgl. I/87.88.89.103.112.114; II/18.100.107; III/130.144.164.
[84] Gebaseerd op de oproep van de Heilige Maagd aan Madame Erzsébet is het duidelijk dat men deze toestand kan verbeteren door genade te aanvaarden. Het is opvallend dat ze deze genade schenkt via een Hongaarse vrouw ("Ik wil je een nieuw gereedschap geven"; ibid) Het is moeilijk om verdere conclusies te trekken uit dit deel.
[85] Zoals de boodschap van de Heilige Maagd zegt: "Koning Stefanus heeft mij Hongarije aangeboden" (I/73)
[86]Vgl. Kovács Z., Magna Domina Hungarorum. Geschiedenis, technologie, oecumene en cultuurin Dissertationes ad Lauream in Pontificia Facultate Theologica "Marianum"., nr.103, Roma 2008, 78.
[87] Vgl. De Fiores, S., Maria, 26.
[88] Vgl. Laurentin, R. Apparatuurin De Fiores, S. - Meo, S., (red.), Nuovo Dizionario di Mariologia, Cinisello Balsamo 1986, 117; 121-122.
[89] Vgl. Perrella, S. M., De Mariaverschijningen, 175.
[90] "De taalkundige "schandalen", categorische overschrijdingen en betekenisvolle vernieuwingen, maar vooral dat ze echt de woordenboeken van de theologen op de proef stellen, waren lange tijd de oorzaak van zware aanvallen...De mystieke stijl, vanuit lexicaal en stilistisch oogpunt is "onkuis"...Allereerst zijn de woorden van de mystici "sterk doordringend. Aan de andere kant zijn het niet veel gesproken woorden, maar eerder conversatiewoorden. Op hun pagina's is dus een jonge, originele, feestelijke taal ... te vinden. Ook zijn de woorden van de mystici over het algemeen liever gesproken dan geschreven woorden. Ze tonen dus ruimte en verwaarlozing, inconsistentie en kronkelige uitdrukking, wat in een notendop een kenmerk is van gesproken woorden. Het vierde gezichtspunt zijn de clandestiene woordenin de zin dat ze in bijna alle gevallen niet bedoeld waren om verspreid te worden, zelfs niet in mindere mate, om gedrukt te worden of om hardop voorgelezen te worden op een of ander publiek evenement. De mystici schreven niet om gepubliceerd te worden, ze waren geen 'officiële' schrijvers, sterker nog, in veel gevallen handelden ze tegen hun eigen wil of met aarzeling." (Baldini, M., Linguaggio mistico, in Borriello, L. - Caruana, E. - Del Genio, M. R. - Suffi, N., ed., WoordenboekCittà del Vaticano 1998, 750-751).
[91] Zoals ik in de inleiding al aangaf, kon het dagboek niet in zijn oorspronkelijke vorm worden afgedrukt, omdat het vol staat met spel- en stijlfouten. De tekst werd - om voldoende begrijpelijk te zijn - al grammaticaal gecorrigeerd. Tijdens dit werk hebben we dit doel tot op zekere hoogte voortgezet, waarbij we soms vormfouten hebben gecorrigeerd, zodat deze het begrip van de inhoud niet in gevaar brengen.
[92] Het andere voorbeeld van de weg van de eendracht met de Heer is het gebed, dat vele malen wordt uitgedrukt in de Spiritueel dagboek. De volste vorm: onze voeten zullen samen lopen. / Onze handen zullen samen verzamelen. / Ons hart zal samen kloppen. / Ons innerlijk zal samen voelen. / De gedachte van onze geest zal één zijn. / Onze oren zullen samen naar de stilte luisteren. / Onze ogen zullen in elkaar kijken en samenklonteren. / Onze lippen zullen de Eeuwige Vader om genade smeken" (I/63)
[93] Dit wordt aangevuld door een andere tekst: de ziel wordt bevrijd van de gevolgen van het kwaad (vgl. I/84). De tekst maakt dus echt een verschil tussen zonde en de gevolgen ervan.
[94] Dit formele probleem wordt op een andere plaats beter belicht: "velen - tegen hun wil - groeien in het haten van de onreinheid die zich in hun daden manifesteert" (III/176) We kunnen dus stellen dat door Madame Erzsébet, de uitdrukking "tegen hun wil" verwijst naar emotionele beïnvloeding.
[95] In het geval van Maria is het niet gebaseerd op het doopsel, maar op het goddelijk moederschap. Vgl. Johannes Paulus II, Redemptoris Mater, 38.
[96] Zoals ook de praktijk van de monnikenschool in Helfta laat zien, waren de eerste manifestaties van deze zogenaamde hartveranderende kan worden gevonden in de praktijk van mystiek in de 13th eeuw. Vgl. Alonso, J. M., Onberispelijk hart, 406. Hartveranderende is een mystiek fenomeen dat een symbolische betekenis heeft: het betekent de aanvaarding van de bron van vernieuwing, heiliging, leven volgens de wil van God, volmaakt zelf-offer en de eerste stappen van metanoia beginnend in het hart (= in de hele menselijke persoon). Dit fenomeen was aanwezig in het leven van de volgende mystici: Catharina van Siena, Gertrudis, Margaretha Alacoque. Vgl: Royo Marín, A., Teologia, 1103-1104; ook Giungato, S., Verandering van hart, in Borriello, L. - Caruana, E. - Del Genio, M. R. - Suffi, N., (red.) WoordenboekCittà del Vaticano 1998, 259.
[97] Vgl. het zweten van bloeddruppels in zijn lijdensweg in de hof van Getsemane (Lc 22,44) vanwege het "drama van de botsing" van de twee wilsrichtingen in hem met de bereidheid om samen te werken met God.
[98] Vgl. Cozzoli M., Technische wetenschappen. Fede Carità Speranza, Cinisello Balsamo 1991, 62 Maar dit kan niet gezegd worden over de verheerlijkte staat, waarin geloof en hoop al vervuld zijn en liefde is wat overblijft in een vervulde vorm (vgl. 1Cor 13,13; Heb 12,2).
[99] Wat betreft het doorgeven van de Vlam van Liefde is het mogelijk dat dit over het decreet gaat Apostolisch Handvest (AAS 58 [1966], 837-864), over het apostolaat van leken, maar het blijft een hypothese totdat verder onderzoek licht werpt op de precieze betekenis van de boodschap.
[100] Zelf zegt ze in het Dagboek "Ik ben een moeilijke schrijfster"; III/146, of: "Ik heb mijn slechte handschrift aangevuld met een typemachine, maar het is nog steeds nauwelijks leesbaar; III/182
[101] "Een aflaat is een kwijtschelding bij God van de tijdelijke straf die verschuldigd is aan zonden waarvan de schuld reeds is vergeven... Een aflaat is gedeeltelijk of volledig, naargelang zij de tijdelijke straf die aan de zonde verschuldigd is, geheel of gedeeltelijk opheft (KKK 1471). Cf. Paenitentiaria Apostolica, Decreet Iesu, humani generis, 16 juli 1999, in Notitiæ, 36 (2000), nrr. 2 e 4.
[102] De Kerk maakt zelfs vandaag nog onderscheid tussen gedeeltelijke en volledige aflaten. We zien dat de maand november veel mogelijkheden biedt om aflaat te krijgen voor de doden. Op de acht dagen na de Dodendag kan een gebed voor de intenties van de Heilige Vader en een bezoek aan het kerkhof, samen met een communie in de staat van genade, ook aflaat opleveren.
[103] Het onderbrengen van de gebeurtenissen van transcendente en immanente dimensie in een "gemene deler" maakt de theologische interpretaties altijd moeilijk, "maar de vraag rijst: is de ontkenning van de beloften hierboven geldig na de beloften die gedaan zijn aan hen die de vijf eerste zaterdagen vieren, of aan hen die de novene van het Heilig Hart van Jezus?" (Antalóczi L., Jelenések, 181).
[104] Tot 1968 werden aflaten gemeten "op basis van tijd". "Ze bepaalden dat een bepaald gebed of goede daad, hoeveel jaren, maanden of dagen aflaat waard was. Je kon dus een aflaat krijgen voor vijftig, honderd, driehonderd dagen, of voor één, drie of vijf jaar. Dit betekende dat de paus met de gedeeltelijke aflaat evenveel straf vergaf, als wat in de oude kerk de biechtvaders en pentienten verdienden door hun lijden en zelfverloochening gedurende een bepaalde tijd." (Diós I. - Szigeti K., (red.), A búcsúk imakönyve, Boedapest 1984, 18).
Gebaseerd op de grondwet van paus Paulus VI, Indulgentiarum doctrinaSinds 1968 is de traditionele beoordeling van de Kerk met betrekking tot de gedeeltelijke aflaat veranderd. "Indulgentia partialis, in posterum, his tantum verbis "indulgentia partialis" significabitur, nulla addita dierum vel annorum determinatione" (Paulus VI, Apostolische Grondwet Indulgentiarum doctrina Sacrarum Indulgentiarum recognitio promulgatur, 1 januari 1967, in AAS 59 (1967), 5-24, Normae 4).De berichten in de Spiritueel dagboek met betrekking tot het probleem in kwestie zijn altijd gedateerd vóór 1967. Daarom kunnen we met dezelfde logica de kwantificering begrijpen van de zielen die uit het vagevuur worden bevrijd.
[105] Het zou mogelijk zijn om het tussen de decennia te zeggen als een "afsluitend gebed", of eraan vast (vgl. Johannes Paulus II, Apostolische Brief Rosarium Virginis Mariæ (vanaf nu als: RVM), in AAS 95 (2002), 8-36, n. 35).
[106]In een brief, uitgegeven op 14. Juli 2008 door de Vicaris Generaal van het Aartsbisdom Guadaljara G. Ramiro Valdés Sánchz, is de gebedsvorm van de beweging toegestaan met het nieuwe deel toegevoegd na de Wees gegroet Maria. In het statuut van de "Geestelijke Beweging van de Vlam van Liefde", goedgekeurd in Sao Paolo op 15 augustus 2008, staat: "De Vlam van Liefde". Augustus 2008 kan men vinden: Santa María Madre de Dios, ruega por nostotros pecadores; derrama el efecto de gracia de tu Llama de Amor sobre toda la Humanidad, ahora y en la hora de nuestra muerte. Amén" donde así sea apobado" (4.4). Dat wil zeggen, tijdens de bijeenkomsten van de Beweging, de Ave Maria kan worden gebeden met de toegevoegde formule, en buiten de bijeenkomsten van de Beweging met toestemming van de plaatselijke gewone.
[107] Er zijn enkele kerkelijke opmerkingen over de verschillende edities van de Spiritueel dagboek. In 1979 gaf Imre Kisberk, de bisschop van Székesfehérvár zijn nihil obstat een abstracte uitgave van het Dagboek (prot. nr. 1404/1979), waarin stond dat "er niets in het boek staat dat ons geloof zou tegenspreken". Maar er was geen Imprimaturomdat hij het niet durfde te riskeren onder de politieke omstandigheden. Om soortgelijke redenen heeft Gyula Szakos, de bisschop van Székesfehérvár, op 3. mei 1984 Gyula Szakos, de bisschop van Székesfehérvár de nihil obstat in zijn verklaring die is gepubliceerd in de katholieke krant "Új Ember". Nándor Takács, zijn opvolger heeft deze beslissing van Gyula Szakos bevestigd (30. december 1999; prot. nr. 1367-1/1999).
Het spirituele dagboek van de liefdesvlam is vertaald in vele talen, ook in het Spaans. De aartsbisschop van Guayquil, Mond Echevarría Ruíz, gaf aan de editie van de Anna Roth-compilatie (die ook in het Hongaars werd gedrukt onder redactie van Rev. János Izeli) die in Quito (Ecuador) werd uitgegeven, niet alleen een Imprimaturmaar ook een zeer positieve aanbeveling (Guayaquil, juni 1989). In hetzelfde onderwerp Imprimatur van de aartsbisschop van Hermosillo, J. Ulises Macís Salcedo werd uitgegeven op 20. mei 2008. Mei 2008.
[108] Voor de reis naar Rome vroeg Jezus - volgens het dagboek - aan Madame Erzsébet om veertig dagen lang streng te vasten, wat hij later als volgt rechtvaardigde: "Wees niet bang, daarom heb ik je veertig dagen laten vasten. Ik wist dat er veertig kardinalen in Rome zijn en dat jouw offer vrucht moet dragen in de zielen van hen allemaal" (IV/33)
[109] Volgens het Dagboek werd de Vlam van Liefde bekend bij alle veertig kardinalen (IV/33). Vgl. Antalóczi L., Jelenések, 178; Begyik T., A Szeretetláng üzenete, 30.
[110] Maar het is mogelijk dat Madame Erzsébet in het dagboek met de onderstreepte delen de belangrijkste delen communiceert die "naar buiten" met haar biechtvader moeten worden gecommuniceerd, waarnaar ze vaak verwijst door het in de kantlijn van het dagboek te krabbelen.
[111] Bijvoorbeeld, de clausule aan het einde van het derde deel luidt: "Ik bevestig dat dit deel mijn spirituele dagboek bevat. Deel II - 1963-1964-1965. 121-240. 1- bevat doorlopende pagina's. Ik heb de mededelingen trouw en nauwkeurig geschreven. De correcties zijn door mij gedaan. Ik erken dit dagboek als mijn eigen dagboek. Geschreven door mijn eigen hand. s God is mijn getuige! 26. Augustus 1965. Mevrouw Károly Kindelmann, geboren Erzésbet Szántó (III/241).
[112] Tanquerey, A., Een tökéletes élet. Aszkétika és misztika, Parijs-Tournai-Roma 1932, nr.1502. (eigen vertaling)
[113] De drievoudige roep "Boete!" (vgl. III/198) komt ook voor in de boodschappen van Fatima; vgl. Congregatie voor de Geloofsleer: De Boodschap van FatimaVgl. De Fiores, S., Maria, 55
[114] Jezus markeert donderdag en vrijdag als verzoendagen. Het is goed als de verzoening door twee of drie mensen wordt gedaan, eventueel in familiekring, één uur per dag. De belofte dat een overleden familielid uit het vagevuur wordt vrijgelaten na één dag streng vasten is hiermee verbonden (vgl. III/121).
De verzoening verschaft genaden en als gevolg van de gebeden voor de zondaars verzwakt de macht van Satan (vgl. I/116). Volgens een andere boodschap wordt Satan gedurende de tijd van aanbidding van het "bezoeken van de Sacramenten" "verblind" in het gebied van de bepaalde Kerk en verliest zo zijn macht over de zielen (vgl. II/22).
De verdienstelijke offers van Madame Erzsébet zijn ook een aanvulling op de bevrijding van de zielen die lijden in het vagevuur. Zoals Jezus zei: "De offers van je leven verenigd met mijn eigen verdiensten zullen ook voor hen een licht zijn" (IV/11).
[115] In de verschijningen van La Salette, Lourdes, Pontmain, Fatima, Beauring, Banneux, Siracusa, etc. krijgt de betekenis van bidden, verzoening, bekering, vasten ook een sterke nadruk, en vaak komt ook het heilsbrengende karakter van het lijden naar voren (vgl. De Fiores, S., p. 13), Maria, 55).
[116] "In de door de Kerk aanvaarde en goedgekeurde verschijningen heeft de Heilige Maagd - afgezien van de mogelijke berichten - roept altijd op tot de aanbidding van de Levende God, onophoudelijk gebed voor de bekering van het hart, de vrede en de bekering van de zondaars, ons geloof te richten op dankzegging (eucaristizzare), het geloof te beleven volgens de heilsbevorderende inspiratie van de Heilige Geest en te getuigen" (Perrella, S. M., De Mariaverschijningen176; vö. ibid., 184-185; eigen vertaling). Zie meer: Signum magnum, nr. II/4.
[117]Antalóczi L., Jelenések, 172. Naar de laatste zin wordt ook verwezen in het dagboek (vgl. I/39; I/58; I/116).
[118] "De Heer Jezus zei: 'Uit deze twaalf priesters mag je iemand kiezen om je biechtvader te zijn.' Ik twijfelde over deze keuze en ik heb de Heer Jezus gevraagd om een van de priesters aan te wijzen en die zal ik graag accepteren. En de Heer Jezus heeft iemand aangewezen, zijn naam is F.K."; IV/25. We moeten ook de personen van E.F. (IV/30.32) en MM (I/79; II/63.68-69) noemen.
[119] Vgl. Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Cronologisch woordenboek, 40.
[120] "De enige registreerbare, maar ook de meest overtuigende ontwikkeling is de ontvangst van de Vlam van Liefde over de hele wereld. Van China tot Amerika, van Australië tot de Scandinavische staten breidde het zich vrijelijk uit, het werd zelfs vertaald in het Japans." (Antalóczi L., Jelenések, 174.)
[121] Vgl. Perrella, S. M., De Mariaverschijningen, 86.
[122] Vgl. ibid., 92.
[123] Cf.Tanquerey, A., Een tökéletes élet nr. 1506
Simpel gezegd: mensen met schoonheidsfoutjes, kleine lichamelijke tekortkomingen, restsporen van reeds bestaande maar met succes behandelde gezondheidsproblemen (bijv. gevulde tanden, kleine chirurgische littekens, enz. Of: een persoon met een heldere geest zal niet in de war raken als hij of zij slecht denkt of formuleert over bepaalde zaken. Of: een persoon die heiligheid nastreeft en bewust zonden vermijdt, kan zonden begaan of slechte beslissingen nemen in zijn leven, maar dit maakt hem niet slecht en dus zullen de boodschappen niet helemaal "slecht" zijn, alleen omdat ze wat misverstanden en verkeerde interpretaties hebben door de beperkingen van de eigenschappen van het menselijk medium.
Dit wordt ook ondersteund door een andere bekende spiritueel-theoloog, Royo Martin, die de grondregels van de discretie spirituum ("onderscheiding van spritis") met betrekking tot de privé-openbaringen in zeven punten. Een van deze punten luidt: "Men mag een openbaring niet wegwerpen, alleen omdat ze in een bepaald deel of detail expliciet verkeerd is. De andere delen kunnen waar zijn" (Royo Marín, A., Teologia, 1077; eigen vertaling).