Teološki izpit

Teološko oceno Duhovnega dnevnika Plamen ljubezni je po naročilu Péterja kardinala Erdőja, madžarskega primasa in nadškofa v Esztergomu-Budimpešti, napisal Dr. Zoltán Kovács, mariolog, rektor semenišča v Esztergomu, učitelj na Papeški teološki fakulteti "Marianum" (Rim) in Katoliški univerzi Péter Pázmány (Budimpešta); uradni cenzor Duhovnega dnevnika Plamen ljubezni. Ta je v postopku revizije v skladu z novimi vatikanskimi normami. Tukaj je trenutna različica v Angleščina in . Španščina.

Za tiste, ki ne poznajo teoloških izrazov, uporabljenih v Dnevniku, ali ki uporabljajo prevode, narejene na podlagi izvlečkov Dnevnika in ne kritične izdaje, in zato pogrešajo nekatere dele Dnevnika, na katere se sklicuje Dr. Kovács, smo pripravili Vodnik po teološkem izpitu.

Angleščina:

Španščina:

Besedilo:

Tukaj je na voljo besedilna različica, ki jo je mogoče prevesti s samodejnim prevajalnikom tega spletnega mesta, ki ga zagotavlja DeepL, za tiste, katerih jezik ni na voljo zgoraj. Prosimo, da se opravičite za nedelujoče hiperpovezave na opombe pod črto. Naši prostovoljci jih bodo popravili, ko bodo imeli čas.

Dr. Zoltán Kovács[1] 

TEOLOŠKI IZPIT

OD

DUHOVNI DNEVNIK PLAMENA LJUBEZNI

1. Uvod

Pri izvajanju teološkega pregleda sporočil, ki jih najdemo v Duhovni dnevnik gospe Kindelmann najprej na kratko pregledamo vsebino Duhovnega dnevnika in obliko, v kateri bi lahko gospa Erzsébet prejela sporočila, vključno z ustreznim človeškim, duhovnim, moralnim in psihičnim ozadjem - na podlagi našega najboljšega znanja. Nato bomo preučili pojem in pojav "Plamena ljubezni" in "Slepega satana", nato pa prešli k vrednotenju sporočil v skladu z ustreznimi in uradnimi navodili Svetega sedeža. Pri svojem delu sem uporabljal dokument Kongregacije za nauk vere z naslovom Normæ S. Congregationis pro Doctrina Fidei de modo procedendi in iudicandis præsumptis apparitionibus ac revelationibus (izdano 25.^th februar 1978).[2]

2. Kakšna je vsebina Duhovni dnevnik?

"Duhovni dnevnik plamena ljubezni" vsebuje zasebna razodetja, ki jih je prejela gospa Károly Kindelmann, rojena Erzsébet Szántó (1912-1985) in od zdaj naprej: Erzsébet, med letoma 1961 in 14. marcem 1983. Gospa Erzsébet je ta sporočila zbrala v štirih zvezkih.[3] Ta sporočila večinoma pripisuje bodisi Jezusu Kristusu bodisi Devici Mariji, omenja pa tudi svojega angela varuha in druge angele (pogovori, opozorila, prebujanja; prim. I/47,52; I/61; II/25,70; III/121,124,198,226), tudi dialoge s satanom (prim. II/50-51; III/209; III/228).[4]ali duhovni boj (prim. I/111.113; II/3.13.61.64.66.69.75.77; III/161), in končno pisni povzetek njenih misli in notranjih bojev (prim. II/52-56).

3. Oblika in preglednost sporočil

V večini primerov je gospa Erzsébet sporočila prejela v obliki alokutacija (locutio cordis)[5], ki se pojavljajo v okviru mističnih izkušenj, duhovnih bojev, večinoma v okviru molitve ali kontemplacije.[6]

          Zelo pogosto se zgodi, da Marija "spremlja" jasnovidca ali ljudi, ki jim na tak ali drugačen način pošilja sporočila. Tudi v življenju gospe Erzsébet sprejemanje sporočil ni vezano na določen kraj ali čas.[7] Seveda, čutenje allocutioje bolj intenzivna v stanju milosti ali v molitvenem ozračju, vendar jih je obilno prejemala tudi med vsakdanjim delom ali na potovanjih (prim. II/6.19.48.108; III/127.199). Marijin lik v psihi gospe Erzsébet ni "statična podoba" in Devica ji govori kot dinamična, duhovna, življenjska resničnost, kot "živa oseba"[8] v poveličanem stanju.

          Misli, zapisane v Duhovni dnevnik so večinoma jasni in skladni, logične verige so sledljive, oblika pisanja je jasna, urejena in povsod berljiva. To se zelo razlikuje od običajnih pisnih razkritij psihopatov.  

4. Človeške, moralne in duhovne lastnosti
Madame Erzsébet na podlagi Duhovni dnevnik

          Vemo, da je gospa Erzsébet po veliki noči leta 1945 kot vdova vzgajala svoje otroke in da je s poštenim in težkim fizičnim delom lahko poskrbela za svojo družino ter svoje otroke naučila pravih človeških in krščanskih vrednot. V svojih bojih je črpala moč iz svoje vere.[9]

          Gospa Erzsébet je "živela v sedanjosti". Na spletni strani Duhovni dnevnik ne vsebuje nobenih utopičnih misli in tudi majhno število "apokaliptičnih" sporočil ali pogledov v prihodnost je čistih, zmernih in dobro umeščenih v kontekst teologije. Prav tako za vsebino spisov ni značilno nostalgično omenjanje preteklosti, upodabljanje že umrlih ljudi ali vračanje k preteklim življenjskim situacijam. Avtor Duhovni dnevnik je otrok svojega časa, ki realistično opazuje miselnost svoje dobe in družbe. Prilagaja se ji in poskuša vzpostaviti ravnovesje med svojim duhovnim življenjem in "posvetnim življenjem" - to je opravljanje dolžnosti svojega življenjskega stanu. Za vestno izpolnjevanje slednjih je sposobna podrediti celo svoje duhovne ambicije (prim. IV/22). Njen čut za odgovornost, moč volje in svobodo so prežeti s krščansko moralo.

          Besedilo priča o zrelem duhovnem življenju gospe Erzsébet. Njen odnos do Boga je zelo živ in urejen, njena duhovnost pa ima značilne karmeličanske lastnosti.[10] Preprostost njenega sloga pisanja in rabe besed, nenatančno rabo teoloških izrazov in veliko število pravopisnih napak je mogoče povezati z nizko stopnjo njene izobrazbe (končala je le prva štiri leta osnovne šole).[11] . Vendar te napake ne pomenijo velikih težav pri presoji vsebine dnevnika.

          V življenju gospe Erzsébet je opazna prisotnost duhovnih vodnikov in spovednikov. Med njenimi duhovnimi vodniki najdemo tudi zelo dobro usposobljene duhovnike.[12] Ima redne spovednike, ki jo poznajo. Svojo voljo lahko popolnoma podredi njihovim nasvetom, v katerih se mi zdi, da je pripravljena biti poslušna. Ta poslušnost ima svoj pomen tudi pri presojanju sporočil.[13]

          V njenem duhovnem življenju lahko zasledimo tako izkušnje milosti z globokimi duhovnimi izkušnjami kot duhovno sušo (prim. I/69), skušnjave in čase neizmerne duhovne teme.[14] Toda težnja po duhovni rasti ostaja stalna tudi v teh časih.[15]. Lahko živi tudi v temnejših, bolj kritičnih, bolj suhih duhovnih obdobjih, katerih izkušnje se prav tako plodno vgrajujejo v njeno duhovno življenje.[16] (npr. nauči se ponižnosti, potrpežljivosti, zanašanja na Boga in sprejema trpljenje kot nošenje križa in sodelovanje z Odrešenikom.[17]). Pri teh pojavih nisem naletel na odstopanja od normalnosti. Za duhovno življenje gospe Erzsébet ni značilen patološki ekstremizem, čeprav je mogoče najti nekatere problematične simptome (prim. II/52-56).

          Veliko število svetopisemskih referenc je mogoče najti v Duhovni dnevnikskoraj na vsaki strani. Avtorica je globoko premišljevala o Božji besedi, iz katere črpa moč za svoje duhovno življenje.

          Pogosto se sklicuje tudi na liturgične pesmi (prim. I/86,87,74,7,87), v sporočilih pa se pojavljajo celo nekateri elementi liturgije (npr. da bi se zlili in poglobili v Kristusovi navzočnosti, tako kot "kaplja vode v vinu"; I/26 ).

          V njenem duhovnem življenju imajo osrednjo vlogo evharistija, vsakodnevno obiskovanje svete maše, adoracija in obiskovanje Najsvetejšega zakramenta (prim. I/73).

          Z vidika mariologije je učenje in zgledno življenje duhovnosti Magnificat ni mogoče izpustiti.[18] V življenju gospe Erzsébet so nedvomno prisotni majhnost, revščina in preprost način življenja nižjih slojev, nizka izobrazba, nepoznavanje stvari sveta, notranja spodbuda za izpolnjevanje dolžnosti, pravilno vrednotenje človeškega življenja, družine in dela.[19], skupaj z zglednim življenjem v veri in brezpogojnem zaupanju v Boga. Njena vera ji je dajala močno moralno moč. O težavah je razmišljala celo z zahvalo ("evharistični") duhovnost[20], ki je tudi sad molitvenega življenja in edinstvene duhovnosti Magnificat.[21]

          Za gospo Erzsébet je značilna ljubezen do Cerkve v vsem njenem vedenju, ki se kaže v njeni poslušnosti do škofa, duhovnih vodnikov in spovednikov.[22]kljub temu, da je njen značaj - kot sama priznava - "precej trmast" (prim. I/26), proti čemur se poskuša boriti. Madame Erzsébet - glede na sporočila v Duhovni dnevnik - Jezus in Marija sta ga prosila, naj sporočila posreduje prek pastirjev Cerkve. Ona mora iti k njim, biti z njimi združena, sodelovati z njimi in ne more delovati samovoljno.[23] (prim. I/47-48). Dinamičnost te nove duhovnosti se mora odražati tudi v okviru Cerkve, natančneje v nacionalnih svetiščih (prim. I/49). Občutek duhovne odgovornosti gospe Erzsébet skupaj z njenimi molitvami za svojo župnijo je viden[24] (prim. I-103, III/236). Moliti mora tudi za umrle duhovnike (prim. I/114). Njena potreba po molitvi za duše duhovnikov in poklice se vrednoti kot sestavni del njenega cerkvenega ravnanja (prim. I/104, III/159).

          Pri posredovanju sporočil nisem naletel na obsesivno-kompulzivni ton "lažnih prerokov", po katerem je vsebina sporočil skoraj "dogmatična", nespremenljiva, ki jo morajo za vsako ceno uresničiti in kjer je edini pravi razlagalec lahko le njen neposredni prejemnik. Nasprotno pa je bilo vedenje gospe Erzsébet precej umaknjeno, saj zaradi sporočil ne želi vzbujati pozornosti. Svojo nevrednost obravnava z dejstvom, da je sporočila mogoče pripisati božji milosti, ne pa njeni odličnosti, in s ponižnostjo. Večkrat opazimo nekakšen "zdrav" dvom, ali svoje misli meša z nadnaravno prejetimi sporočili (prim. II/119; III/124-125.127.183.193.213). Takšno držo lahko štejemo za pozitivno.

5. Fizično in psihično stanje gospe Erzsébet

Gospa Erzsébet je živela disciplinirano življenje zaradi težkega fizičnega dela, ki ga je morala opravljati, da je poskrbela za svojo družino. Večkrat piše o strogem večdnevnem postu, ki ga zelo dobro prenaša (prim. I/77.81; II/55.116; III/146.170.193.239; IV/7), čeprav je bila v zadnjih letih življenja očitno bolna (prim. III/223).

          Na podlagi dnevnika ne vemo o nobenem trajnem učinku drog ali psihološki bolezni, ki bi temeljila na dokumentu in bi vplivala na psihično stanje gospe Erzsébet v času prejemanja in zapisovanja sporočil. V Duhovni dnevnik Gospa Erzsébet trikrat omeni, da je na prošnjo svojega spovednika iskala nevropata. Prvi (dr. Horánszky) je gospo Erzsébet z zanimanjem poslušal (prim. II/102-103) in imel pozitiven odnos do njene pacientke. Njegove diagnoze ne poznamo, ker je zdravnik - po podatkih iz dnevnika - pisno obvestil spovednika gospe Erzsébet (prim. II/103). Drugi strokovnjak (dr. Szirtes) je po navedbah gospe Erzsébet bolnika sprejel z dvomi in materialističnim odnosom. Kot terapijo je za nekaj dni vzela nekaj pomirjevalnih tablet.[25] Zdravljenje je bilo po nasvetu zdravnika čez nekaj dni prekinjeno, ker se je kot stranski učinek pojavila slabost. Gospa Erzsébet je ponovno poiskala doktorja medicine Szirtesa, ko ji je ta rekel, naj preneha s samosugestijo (prim. II/104). V III/221-223 omenja obisk tretjega zdravnika, ki je opozoril, da se živčni sistem gospe Erzsébet zelo blago odziva na okoliške dogodke in prevzema trpljenje drugih ljudi. Vendar ni ugotovil nobenih nevroloških sprememb.[26] Poleg tega ne poznamo drugih diagnoz ali načinov zdravljenja.

          Nisem doživel nobene duševne anomalije, ki bi lahko postavila pod vprašaj njeno verodostojnost. Oblika in značilnosti Device Marije se v psihi madame Erzsébet pojavljajo kot nedotaknjene in starodavni vzorec materinstva (ki je ključnega pomena za vizualizacijo lika Marije kot matere)[27] je prisoten brez škode. V spisih madame Erzsébet ne srečamo niti "grozeče Marije" niti tiste, ki bi svojo materinsko nežnost uporabila v nasprotju s strogim, sodnim Bogom. Tudi če najdemo takšne elemente, v katerih se zdi, da Marija "zadržuje kaznovalno roko svojega Sina" (I/92), se ti - glede na kontekst - nanašajo na elemente, ki so prisotni v ljudski pobožnosti obdobja gospe Erzsébet, v molitvah in praksah preprostih ljudi, vendar ne pomenijo teološko resne napake.[28] Lik Marije se zdi uravnotežen in skladen z značilnostmi, ki jih najdemo v cerkveni pobožnosti do Marije. Madame Erzsébet ne dodaja nobenih čudnih elementov.[29]

6. Teološko vrednotenje sporočil

6.1 Ali imamo dovolj informacij?

          Doslej navedeni dejavniki, ki jih lahko štejemo za kontekst mističnega pojava, dajejo dovolj podlage za presojo sporočil. Tudi sama sporočila so bila večinoma sestavljena na razumljiv način oziroma tako, da je v kontekstu jasnost njihovega pomena očitna.

          Številna pisna pričevanja in številne še živeče ali pokojne priče dokazujejo, da je družbeno, zgodovinsko in osebno ozadje sporočil, ki jih najdemo v Duhovni dnevnik je v skladu z resničnostjo.[30] Člani po vsem svetu razširjenega gibanja, ki temelji na sporočilih, govorijo o podobnih duhovnih izkušnjah.[31]

6.2 Koncept plamena ljubezni

Pojem "plamen ljubezni" se ne pojavlja v Razodetju, vendar lahko njegovo vsebino in naravo razberemo iz številnih odlomkov Svetega pisma, ki govorijo o Božji navzočnosti, njegovi ljubezni in "izbruhu plamena" v srcih ljudi, ki se srečajo z njim. Samo nekaj primerov: Mojzes in gorenje grm (Ex 3,1-7); "Prišel sem, da bi ogenj na zemljo in kako si želim, da bi jo so goreli že!" (Lk, 12,49); "'Ali niso naša srca gorela v nas?' (Lk 24,32); "on vas bo krstil s Svetim Duhom in ogenj" (Mt 3,11); kajti naš Bog je poraba ogenj (Heb 12,29); (podoben človeškemu Sinu) ... njegove oči so kot goreč plamen (Raz 1,13-14 prim. 19,12).

          Sporočila Duhovni dnevnik češčenje Marijinega brezmadežnega srca je samoumevno [32], saj plamen ljubezni izvira iz Marijinega srca. Čaščenje Srca Blažene Device ima pomembno mesto v splošni marijanski pobožnosti.[33] Ta vrsta predanost ni mogoče ločiti od čaščenja Jezusovega Srca[34], nasprotno, v zadnjem času veliko črpa iz elementov slednjega.[35]

          Samodejna opredelitev je pogosto del nekaterih sporočil in prikazovanj (npr. v svojih prikazovanjih v Lurdu se Devica imenuje Brezmadežno spočetje). Na spletni strani Duhovni dnevnik vsebuje le eno takšno avtoopredelitev, ko se Marija imenuje "čudovit žarek zore" (II/100).[36] Po sporočilih Marija govori o plamenu ljubezni v kontekstu svojega srca. Kot pravi, je Plamen ljubezni njenega srca "Jezus Kristus sam".[37], katerega naravo je po mojem mnenju najbolje pojasnil Lajos Antalóczi. Govorimo o milosti, pravi.[38] Plamen ljubezni predstavi gospa Erzsébet kot božjo milost. Z izlitjem Plamena ljubezni se Satanovi napadi neuspešno ponavljajo. Plamen ljubezni je torej ena od Božjih milosti, ki lomi moč hudega duha in tako pomaga pri duhovni rasti vernikov ter jih krepi na poti k odrešenju (zlasti v smrtni uri), po smrti pa pomaga pri procesu očiščevanja.[39] Koncept, da po Svetem Duhu v srcu Blažene Device gori ogenj ljubezni do Boga in ljudi, ni nova duhovna izkušnja in Duhovni dnevnik ni prvi, ki piše o tem.[40] Resnično novost v Dnevniku je opis izlitja Plamena ljubezni in njegove intenzivnosti ter s tem povezane molitve (prim. IV/36).

V skladu z Duhovni Dnevnik, "milost" Plamena ljubezni (o tej besedni zvezi bomo govorili pozneje) se izliva tudi na tiste, ki se v času molitvenih bdenj pripravljajo na odhod iz zemeljskega življenja.[41] Milost se razlije na umirajoče, satan je zaslepljen, to pomeni, da izgubi svojo moč, in tako so njihove duše rešene pred prekletstvom s pokoro, ki se začne z Gospodovo milostjo (I/110). Vidno je, da je izlitje Plamena ljubezni tudi velika pomoč dušam v očistcu - trpeči Cerkvi (prim. I/34,115; II/15-16).

Na drugih mestih lahko v Dnevniku beremo, da se plamen ljubezni razliva skozi Kristusove rane (prim. I/39), kar "zaslepi" hudiča (o tem bomo podrobneje govorili pozneje) in tako so mnoge duše osvobojene prekletstva.[42] Marija se v tem procesu bori tudi za duše.[43] "Oslepitev" satana ima za posledico tudi osvoboditev duš. Sprejetje Plamena ljubezni - kot milosti - je tudi poslanstvo: prenesti ga je treba iz srca v srce (prim. I/39; III/140). Prav tako ga je treba prenesti v tujino (prim. I-104). "Prenašanje"[44] Plamen ljubezni je misijonarska naloga, saj je resnična udeležba pri širjenju odrešenjskega dela (prim. I/63). Za to je potrebna ponižnost, ki je večkrat sad ponižanja (prim. I/112). Njegovega napredovanja se ne sme "oznanjati", treba ga je opravljati tiho in ponižno (prim. I/116-II/1) in to lahko počne vsakdo. (prim. II/1).

Stavek, ki ga pripisujejo Blaženi Devici in ga je mogoče razumeti le z določeno težavo, se glasi: "Odkar se je Beseda utelesila, z moje strani ni bilo tako velikega gibanja, ki bi prišlo do vas, ko vam pošiljam plamen ljubezni svojega Srca" (prim. I/84).[45]

Eksplozivno izlitje plamena ljubezni na ves svet je po drugem sporočilu Marijin "največji čudež" (II/18), saj bo uničil sovraštvo in pogasil "ogenj z ognjem".[46] (III/203). Ogenj sovraštva bo uničil še močnejši plamen ljubezni.

Širjenje Plamena ljubezni - kot pravi Dnevnik - bo spodbudilo ljudi k globlji pobožnosti do Marije, zato "sama" Devica prek gospe Erzsébet prosi, naj pristojni voditelji Cerkve ne ovirajo širjenja Plamena ljubezni (prim. II/109).

Plamen ljubezni ne pozna meja: širi se v vse dežele in narode, tudi med nekristjane.[47] Je milostna pomoč za člane trpeče in bojevniške Cerkve (prim. II/120).

Gre za močan, a razumljiv stavek, ki pravi, da Marija "ne more zadržati v svojem srcu" plamena Ljubezni in si tako zelo želi, da bi se izlil na mnoge ljudi, da bi ga sprejeli in posredovali naprej.[48] (prim. III/129).

V skladu s sporočilom bodo plamen ljubezni na zemlji širile požrtvovalne in molitvene duše (prim. III/204). Za tiste, ki bodo zares sprejeli milost, ki jo ponuja izlitje Plamena ljubezni, bo satan v uri njihove smrti "zaslepljen", umirajoče bo napolnila milost, Plamen ljubezni pa bo spodbudil kesanje in pomagal dušam najti odrešenje (prim. III/216).

Besedna zveza Plamen ljubezni v sporočilih Duhovni dnevnik ustreza glavnim merilom duhovnosti, ki se začne s češčenjem Marijinega Srca: raziskuje duhovne globine splošne marijanske pobožnosti in nas hkrati spreminja v podobo Kristusa in njegove Matere. Plamen ljubezni od tistih, ki pridejo v stik z njim, zahteva, da naredijo red v svojem duhovnem in moralnem življenju ter se naučijo marijanske duhovnosti; predvsem pa jih pripelje bliže k Bogu in k popolnosti v krščanski duhovnosti.[49]

6.3 "Oslepitev" satana

 Našli smo čuden stavek v Duhovni dnevnik, ki se pojavlja v številnih sporočilih, ki govorijo o "zaslepitvi" satana (prim. I/39.59.63.83.109.110; II/33.36.90.102; III/125.126.130.140.152.198.234.236). To je ena od najbolj očitnih "posledic" izliva Plamena ljubezni. Ton je zelo simboličen (za več podrobnosti glej: 6.5) in antropomorfen, vendar vsebina postane jasna v kontekstu. Satan (začasno) izgubi svojo moč, moč, da bi vodil duše v prekletstvo, in skušnjave v dušah se zmanjšajo ali prenehajo. Ne govorimo o eksorcizmu, temveč o milosti, ki dušo osvobodi pred skušnjavami Zlobneža. Kot primer iz Svetega pisma si oglejmo prizor iz knjige Razodetja, ko je bila žena, odeta v sonce, z Božjim posredovanjem skupaj s svojim sinom rešena pred "zmajem" (prim. Raz 12,5-6). Na ta način milost nudi zaščito pred zlom in ga naredi nemočnega proti človeku, ki je v skušnjavi.[50]

Jezusovi eksorcizmi, opisani v Svetem pismu, potrjujejo, da satan "trpi" zaradi izlitja Božjih milosti, izgubi svojo moč in "sposobnosti". Toda tudi v Duhovni dnevnik To se ne zgodi samo zaradi ene nove stvari (molitve molitve Plamen ljubezni), ampak zaradi celotnega krščanskega življenja. To ni nova stvarnost, saj že sam Dnevnik pravi, da na primer "udeležba pri svetem obhajilu v največji meri povečuje zaslepljenost satana" (II/33). To potrjuje misel, da je sveta maša glavni vir pridobivanja milosti. Tako "zaslepitev satana" slikovito opisuje učinek milosti na satana. Na spletni strani Duhovni dnevnik  Satanovo "zaslepitev" s plamenom ljubezni imenuje nov dar milosti, "novo orodje" (I/37). K temu pripomore tudi sprejemanje trpljenja kot žrtve in tudi "delo, ki se v stanju milosti daruje v Božjo slavo" (prim. II/36). Presenetljivo je, da Duhovni dnevnik poudarja pomen molitve in dela, zato ni enostransko duhovna. Pravi, da "čez dan opravljajte svoje delo v Božjo slavo. To darovanje v stanju milosti okrepi zaslepitev satana" (II/36).

Dodatna in uravnotežena značilnost sporočil je, da ne poudarjajo pretirano moči zla. Nekateri močni stavki sicer lahko dopuščajo sklep o satanovi vladavini v dušah, vendar je iz konteksta jasno razvidno, da ne gre za vzbujanje strahu. Dnevnik ne pretirava z močjo zla in, kar je še pomembneje, ne izključuje tega, da je vedno pod Božjim nadzorom: "Ne bojte se zla, jaz sem ga poteptal" (I/72), satanovo delovanje traja le, dokler ga Bog dopušča (I/90); Bog dopušča, da zlo preizkuša ljudi (prim. III/230); duše so osvobojene greha (prim. I/63).

6.4. Zvestoba sporočil

Za večino sporočil, ki jih najdemo v Dnevniku, lahko rečemo, da so brez teoloških napak, čeprav nekatera od njih potrebujejo pojasnilo. (Za problematična vprašanja glej 6.6). V tem poglavju ne bom omenjal "narave" Plamena ljubezni, njegovih svetopisemskih referenc in zaslepitve satana.

6.4.1 Usmerjenost sporočil v Kristusa

Preučevanje sporočil Duhovni dnevnik lahko trdimo, da so osredotočene na Kristusa.[51] Dnevnik nikoli ne postavlja Marijine osebe ali njene vloge v odrešenjskem delu nad Kristusovo osebo in vlogo. Nikakor ju ne postavlja na isto raven. Včasih se zdi, da čustveno pregreto besedilo temu nasprotuje, toda če vidimo celoten kontekst, lahko z gotovostjo rečemo, da so te napake v bistvu formalne in ne vplivajo na vsebino vere.

6.4.2 Pnevmatološka razsežnost

Opazne so številne omembe delovanja Svetega Duha s teološko pravilnimi besednimi zvezami. Marijina molitev je imela vlogo tudi s svojo navzočnostjo petdeset dni po Kristusovem vstajenju, ko se je Sveti Duh izlil na molilno skupnost učencev (prim. Apd 1,14; 2,1-13). Po priprošnji blažene Device se Božja milost še vedno razliva (prim. II/93). Širjenje plamena ljubezni oživlja vero in zaupanje v Boga, kar bo - kot pravi Dnevnik - povzročilo prenovo, kakršne ni bilo od utelešenja Besede (prim. II/93-94).[52]  V nekem drugem oznanilu je namreč rečeno, da se je "razlivanje plamena ljubezni že začelo" (II/100), za njegovo širjenje pa - kot pravijo sporočila - skrbi sam Oče (prim. II/101). Pri tem ima Sveti Duh ključno vlogo.

6.4.3. Ekleziološka razsežnost

V Duhovni dnevnik lahko veliko preberemo o zmagoviti, trpeči in bojevniški Cerkvi (prim. 6.4.4.) Ti vidiki osvetljujejo drug drugega in so med seboj močno prepleteni. Plamen ljubezni se širi v članih Cerkve in po njih, da bi njenim živim in očiščevalnim članom pomagal doseči odrešenje. Razlivanje milosti prihaja od Glave Cerkve.[53]

Razlivanje plamena ljubezni je tudi sad dela kristjanov, ki prostovoljno sodelujejo z Božjo milostjo in Marijo. Nastalo je duhovno gibanje, ki v nobenem primeru ne sme biti odobreno s strani hierarhije ali v nasprotju z direktivami Magisterija. To namero je mogoče najti v Dnevniku na več mestih (prim. II/37.42.93.105.115; III/130.131; IV/29.32).

Po naročilu Blažene Device se plamen ljubezni praznuje na praznik Jezusovega darovanja v templju.[54] Spletna stran lumen Christi (Kristusova luč), ki božje ljudstvo razsvetljuje, je lahko skupna značilnost vsebine praznika in pojma Plamen ljubezni.[55]

Na splošno lahko rečemo, da je marijanski značaj Duhovni dnevnik ni le Na Kristusa osredotočen, pa tudi zvesta Cerkvi. V tem pogledu popolnoma izpolnjuje smernice drugega vatikanskega koncila, ki prav tako opisuje pravilno češčenje Marije.[56]

6.4.4. Eshatološka razsežnost

V videnjih ni pretiranih eshatoloških in apokaliptičnih referenc, razen ko govorijo o dušah v očistcu. Pogojni značaj(razodetje conditionate) sporočil je mogoče čutiti[57], ki vključuje možnost, da prejemnik Plamena ljubezni dobi posebno milost, in če jo bo uporabil, se bo lažje izognil prekletstvu (prim. I/84). Podobno kot v fatimskih skrivnostih tudi prisotnost prekletstva in uničenja ni nepreklicna: obstaja izhod, če se zavestno odločimo za svoje odrešenje. [58] Pri tem pomaga sprejemanje in posredovanje Plamena ljubezni. Skupna značilnost z drugimi znanimi videnji (predvsem s fatimskimi) je, da Marija izraža svojo skrb[59] o nekaterih napovedanih katastrofah (prim. II/93), v katere lahko človeka pripelje greh. (več na: 6.4.11).[60]

Gospa Erzsébet dobi obljubo, da se delo reševanja duš nadaljuje tudi v nebesih, tako da lahko po smrti kot poveličana duša nadaljuje svojo priprošnjo za rešitev duš (prim. III/227).[61]. Ta razmišljanja o stanju svetnikov v nebesih še zdaleč niso čudna.[62]

Milost sprave, ki z molitvijo za trpeče duše in drugimi asketskimi praksami vodi člane militantne Cerkve k odrešenju, vedno koristi celotni Cerkvi.[63]

6.4.5 Doktrinarna razsežnost

Četudi v sporočilih ne najdemo trdnih izrazov, je iz konteksta razvidno, da je ena najpomembnejših značilnosti krsta "obleka v Kristusa" (prim. Gal 3,27). Posledično smo udeleženi tudi pri nošenju križa in tako naše trpljenje postane dejavno sodelovanje pri širjenju odrešenjskega dela.[64] (prim. Rim 8-17-18).

Prav tako so pravilno omenjeni krst s krvjo, željo ali vodo (prim. I/88).[65]

Kot je bilo že omenjeno, ima sveta maša, obhajanje evharistije ali obiskovanje ključno vlogo tako v življenju gospe Erzsébet kot v sporočilih (prim. I/73). Evharistična razsežnost vodi k celostni in resnični evharistični duhovnosti (prim. Jn 6,53.56).

Kristusova kri očisti človeštvo vseh grehov[66]in varuje pred zlom tiste, ki nosijo njegovo znamenje. Tudi sporočila o presveti krvi so teološko pravilna (prim. npr. III/139). Temu se pridružuje še češčenje svetih ran, za katerega eno od sporočil vsebuje prakso (prim. I/32): petkrat narediti znamenje križa, pri tem pa misliti na Jezusove svete rane.

6.4.6 Razsežnost milosti

Tako kot nadnaravna sporočila in videnja na splošno, tudi allocutios gospe Erzsébet - v skladu s klasičnim razumevanjem teh izrazov - spadajo v kategorijo gratia gratis data, saj gre za božje darove, katerih namen je graditi skupnost Cerkve in pomagati ljudem do odrešenja.[67] Velika večina sporočil je polna sklicevanj na Božjo milost. Plamen ljubezni je - kot smo že videli - prav tako gracein onemogočanje hudiča je prav tako posledica milosti. Tudi posredovanje Plamena ljubezni širi milost (o njegovih sadovih glej: 6.9), vendar tudi njegovo sprejemanje predpostavlja stanje milosti in molitveno ozračje. Vse prakse, povezane s sporočili, so vir milosti, med njimi pa je najpomembnejša sveta maša (prim. I/73; II/33).

Besedni zvezi "moč milosti" in "učinek milosti" (I/84) ter "(Devica), ki je računala na milost, je v mojo dušo vlila vso svojo moč" in "milost mojega plamena ljubezni" (III/240) govorita o sadovih milosti.[68]

6.4.7 Angelska in demonska razsežnost

Njen angel varuh v sporočilih zelo pogosto govori gospe Erzsébet (prim. I/47.52.61; II/52.70; II/121.124.198.202.226), iz česar dobimo uravnoteženo sliko o vlogi angela varuha. Te odlomke dopolnjuje še nekaj drugih o angelih (prim. I/36; II/76; IV/27).

Hudičeve skušnjave, prikazane v sporočilih, so zelo podobne življenju. Gospa Erzsébet ne občuti le depresivne prisotnosti Satana, njegovih sarkastičnih pripomb in skušnjav, temveč tudi nemočno krčenje ponižanega ("zaslepljenega") Satana (prim. III-161).

Ne želim ponavljati vsega, kar je bilo povedano v poglavju 6.3 o zaslepitvi satana, vendar moram reči, da je lik hudiča v Dnevniku gospe Erzsébet uravnotežen, ne pretiran, prav tako ne daje liku zla nepotrebnih antropomorfnih lastnosti in ne pretirava z njegovo močjo nad dušami - razen na nekaterih mestih, kjer je zaradi uporabljenih izrazov hudičeva moč nad človeško slabostjo nesorazmerno v ospredju. Odrešenikova absolutna moč pa nikoli ni okrnjena zaradi satanove omejene moči. V zvezi z gospo Erzsébet lahko veliko beremo o skušnjavah, duhovnih napadih, skušnjavi podobnem povečevanju skrbi v Duhovni dnevnik [69], vendar ne naletimo na znake - kot so obsedenost, motnje, halucinacije, delirij -, ki so v strokovni literaturi opisani kot vpliv hudega.[70]

6.4.8. Pastoralno teološka razsežnost

Poglejmo si svetišča, župnijske molitvene skupine, vsakodnevno rutino spokorniškega življenja in pomen družin - besedne zveze, ki se pogosto pojavljajo v Dnevniku.

Zatekanje k Blaženi Devici: "V osmih najbolj priljubljenih svetiščih dežele in v osrčju dežele, v štirih cerkvah, posvečenih mojemu imenu, naj začnejo molitvena srečanja in prenašanje mojega plamena ljubezni." (I/49). Na drugem mestu pravi: "Samo združite vse svoje moči in pripravite svoje duše za sprejemanje svetega Plamena. Svetišča bodo primerna za romarske duše. (I/58).

Odgovornost za duše, ki pripadajo župniji (gospa Erzsébet večkrat uporabi besedo "občestvo"), in molitev zanje sta pomemben del sporočil.[71]

Med sporočili, ki jih pripisujejo Jezusu, najdemo tudi dnevno rutino gospe Erzsébet, ki naj bi tvorila asketsko disciplino njenega duhovnega življenja (I/33-34): Sledilci duhovnosti pogosto delno ali v celoti prevzamejo ta ritem.

Zelo pomembno je tudi poudarjanje poklicanosti mater in družin. Jezus v enem od svojih sporočil poudarja pomen poklicanosti mater: matere so poklicane, da obogatijo Božje kraljestvo s tem, da posredujejo življenje in skrbijo za versko vzgojo svojih otrok (prim. III/140). Na drugem mestu Jezus pravi, da daje staršem poseben blagoslov in da se z vsakim rojstvom na družino izlije prav posebna milost.[72] (prim. III/155).

6.4.9. Sporočila in štiri marijanske dogme

Ugotovimo lahko, da so sporočila Duhovni dnevnik so v popolnem skladu z naukom Cerkve, zapisanim v marijanskih dogmah. O Božansko materinstvo (zlasti o Marijinem materinstvu do njenih "otrok, članov Cerkve; prim. II/50) beremo zelo pogosto (prim. I/18,25,36; II/54). Dogma o večno devištvo je v tesni povezavi s tem, saj osvetljuje božansko materinstvo in poglablja naše razumevanje le-tega. V zvezi z Marijinim devištvom najdemo le uporabo nazivov ("blažena Devica" itd.; prim. II/40,47,60). . brezmadežno spočetje (to je svoboda od vseh grehov, popolna svetost in "polnost milosti") stopa bolj v ospredje, saj je čaščenje Brezmadežna Marijino srce je osnova plamena ljubezni. Na spletni strani Predpostavka je očitna (čeprav ne govori o telesno-duhovnem prevzemu), saj je predpogoj za vse Marijine dejanska priprošnja ali posredniške milosti, vključno z bojem proti satanu. V občestvu svetnikov ima Marija, ki si prizadeva za odrešenje duš, posebno "mesto".[73]

Nobenega elementa, ki bi bil v nasprotju z naukom Cerkve o Mariji, ni mogoče najti v Duhovni dnevnik.

6.4.10. Vprašanje mediatio in priprošnje

V Mariji doživljamo posredovanje milosti, ki je podrejeno Kristusovemu posredovanju (prim. RM 40).[74] To ni značilno samo za Devico. Obstaja nekaj močnih, a - v pravem kontekstu - resničnih izrazov o širjenju odrešenjskega dela, pri katerem ima vsak kristjan svojo vlogo[75] (prim. 6.4.5).

Najbolj znan primer v Svetem pismu, ki se nanaša na Marijino posredovanje milosti, je dogodek Visitatio, zapisano v Lukovem evangeliju (prim. Lk 1, 39-45), v katerem vidimo tudi neke vrste grace. Božja Mati nosi Odrešenika v svojem telesu in ob pozdravnih besedah "polna milosti" je otrok poskočil v njenem telesu in Elizabeto je napolnil Sveti Duh (Lk 1,41). Govorimo o posredovani milosti z dejavnim sodelovanjem Marije, ki nosi Utelešeno Besedo, in ki jo deli z Janezom Krstnikom in njegovo materjo. Tu ne vidimo le posredovanja milosti, ampak tudi učinek ki se kaže v sadovih (tu v veselju; prim. Lk 1,41 in 44, tudi: Gal 5,22). V svojem poveličanem stanju v nebesih Marija še vedno nadaljuje to posredovanje milosti, ki je podrejeno Kristusovemu posredovanju.

Na splošno lahko sklenemo, da je gospa Erzsébet na področju priprošnje in posredovanja na svoji ravni Marijina "sodelavka", za katero dobijo poslanstvo vsi privrženci Plamena ljubezni, vsak na svoji ravni.[76]

6.4.11. Marija in sočutje[77]

Pogosto vidimo Marijino strast zaradi nezvestih rodov njenega Sina, ki jih dovoli, da jih občuti gospa Erzésbet. To ni redkost med mistiki.[78] Lahko se pojavi vprašanje, kako so lahko Marijine skrbi, bolečine in trpljenje za duše na poti v pogubo združljivi z radostjo poveličanega stanja v nebesih.[79] Cerkev sama daje odgovor na to vprašanje: Mati Božja je mati Cerkve. Bistveni del njene materinske ljubezni je skrb za njene otroke. Tega ne potrjujejo le čudežni dogodki, ki vključujejo krvavitve, ali kipi ali slike, ki točijo solze [80] , predvsem pa v nekaterih liturgičnih besedilih (prim. 15^th september, praznik Marije Pomagaj in druge votivni Marijanske maše[81]), skupaj z literarnimi in figurativnimi manifestacijami ljudske religioznosti.[82] Marija je najbolj trpela pod križem svojega Sina, svojo materinsko skrb in voljo pa izraža prek izbranih članov bojevniške Cerkve.[83], tako da jih spremenite v žive kažipote. Gospa Erzsébet je s svojim trpljenjem, ki ga je darovala Bogu in ga živela v duhu s Kristusom, postala takšno živo znamenje.

6.4.12 Posebna značilnost Marijinega kulta: čaščenje Madžarske Matere Božje (prim. I/12)

Elementi splošne marijanske pobožnosti, ki jih najdemo v Duhovni dnevnik so včasih oblečeni v posebnosti tradicionalnega madžarskega Marijinega kulta, ko na primer v Dnevniku Marija prosi za spravo za Madžarsko. Na nekem mestu najdemo, da je Marija žalostna zaradi madžarskih grehov (prim. I/37).[84] Na drugih mestih spominja gospo Erzsébet na daritev države s strani kralja svetega Štefana.[85], ki ima ključno vlogo pri čaščenju Madžarske Matere Božje.

To je ena najbolj pristnih manifestacij splošne marijanske pobožnosti, ki brez doktrinarnih napak in v skladu z naukom Magisterija že več kot tisoč let spremlja duhovno rast madžarskih vernikov.[86] V Duhovni dnevnik najdemo sporočila, v katerih Jezus nagovarja Marijo kot Madžarsko Gospo (prim. I/41.44.77).

6.4.13 Povzetek sistematičnega dela

Vedno večje število prikazovanj in sporočil v 20.^th in 21^st stoletja kažejo očitno težnjo, da nas Bog pogosto opozarja nase, tudi po Blaženi Devici, da bi resneje jemali Božje razodetje in krščanske kreposti.[87] Sporočila v zvezi s Plamenom ljubezni ne ogrožajo Depositum fidei[88], ampak s tem, ko iz njega črpajo moč, verodostojno kažejo pot k odrešenju med težavami tega časa.[89]zato upravičeno trdimo, da so sporočila, ki jih je prejela gospa Erzsébet, izjemne manifestacije zasebnih razodetij iz nedavnih časov, ki jih je treba obravnavati v njihovi lastni luči. Nikoli ne morejo biti del zaklada vere, lahko pa so v pomoč posameznikom ali skupnostim pri krepitvi vere in izvajanju vsakdanjega apostolata z izvajanjem marijanske duhovnosti.

Med teološkim pregledom Duhovni dnevnik nismo našli nobenih elementov, ki bi bili v nasprotju ne s Svetim pismom ne s svetim izročilom Cerkve, liturgijo, naukom Magisterija in resnicami vere, ki temeljijo na sensus fidei in se izkristalizirala v praksi ljudske pobožnosti.

6.5. Jezik. Formalne in vsebinske napake, ki niso stvar vere. Močni in nenavadni stavki

Preden začnemo preučevati mistična besedila ali sporočila, je treba poudariti, da so imela takšna besedila vedno svoje jezik.[90] Duhovni dnevnik plamena ljubezni ni izjema.[91]

Oglejmo si nekaj takšnih stavkov

6.5.1 Najdemo nekaj močno izraženih sporočil, v katerih Kristus ali Marija kažeta antropomorfne like. Morda se sliši presenetljivo, ko od Jezusa slišimo "oba sva se utrudila" ali "pojejmo nekaj toplega" (prim. III/146-147), vendar vemo, da doživljanje in razumevanje lastnosti človeškega bitja pri Božjem Sinu, ki je postal človek, ni nič čudnega, in te besedne zveze želijo to narediti otipljivo. Ti detajli podpirajo tudi močno duhovno povezanost med Kristusom, Marijo in gospo Erzsébet.[92]

6.5.2. "Mnogi proti svoji volji drvijo v prekletstvo" (I/64). V teh vrsticah se morda zdi, kot da greh ni posledica človekove svobodne volje in da ga hudobni duh lahko vsili ljudem. Zdi se, kot da bi besedilo zlobnemu duhu pripisovalo preveliko moč. V resnici je jezik gospe Erzsébet slab, tako da pogosto ne razlikuje natančno teološko, ko uporablja različne besedne zveze. Če upoštevamo celoten kontekst sporočil, ugotovimo nasprotno, da zli duh ne bi mogel voditi duš v pogubo brez soglasja svobodne volje. Prav tako v Dnevniku ni navedeno, da bi dar Plamena ljubezni lahko osvobodil duše od greha brez kesanja, torej z dejanjem človekove svobodne volje.[93] Besedilo namreč nenehno poziva h kesanju in povračilu škode. Zato netočnosti v zgornjem besedilu niso bistvene.[94]

6.5.3. Nekaj stavkov v zvezi z Blaženo Devico in milostjo - če jih vzamemo iz konteksta - vsebuje nekaj presenetljivih izrazov. "Poplavila sem jih z odličnimi milostmi" (I/40); "Dala sem vam obilje svojih milosti" (II/27); "Živite po mojih milostih" (II/36). Prav tako je nenavadno, da za slednjim izrazom takoj sledi omemba Svetega Duha kot vira milosti. Ali na drugem mestu: "Končno verjemi v mojo materinsko moč, s katero zaslepljujem satana in rešujem svet pred prekletstvom" (III/26); nekje drugje dodaja: "v svojih smrtnih urah bodo občutili nežno svetlobo mojega Plamena ljubezni, ki bo v njihovih srcih sprožila neizmerno kesanje in jih tako rešila pred prekletstvom" (III/216). To pomeni: Plamen Ljubezni pomaga pri kesanju in prav s kesanjem nas Bog reši pred pogubo. Tako napačno besedilo na koncu ne ogroža pravilnosti samih sporočil.

6.5.4. Devica tako rekoč "obvezuje" Jezusa (prim. I/34,I/97,II/37). Kot smo že omenili, ljudska pobožnost vsebuje veliko število takšnih elementov. Duhovnost gospe Erzsébet črpa iz njih, pri čemer ne gre za nobeno teološko napako.

6.5.5. Morda se zdi, da gre za hudo napako, vendar je glede na kontekst in jezikovne sposobnosti gospe Erzsébet sprejemljivo sporočilo, ki pravi: "tvoje trpljenje se vsak trenutek združuje z mojimi božanskimi močmi in ta moč ti je dana tudi za odrešitev tvoje duše" (IV/19), kar je bilo v kasnejši izdaji dejansko preoblikovano. Toda v kontekstu celotnega Dnevnika je zelo očitno, da ne gre za delitev božanske moči, temveč za soudeležbo pri odrešenjskem delu, ki ga - kot je omenjeno pri krstu - gospa Erzsébet uresničuje s sodelovanjem z Odrešenikom.[95] To odrešenje duš je učinkovito z njeno lastno žrtvijo, trpljenje pa je združeno z Jezusovim trpljenjem. Primer te notranje združitve je "spreminjanje srca", opisano v zadnji knjigi Dnevnika[96] (prim. IV/14.17).

6.5.6. Druga vsebinska vprašanja:

          Po Gospodovi obljubi bo dan smrti gospe Erzsébet na njen 52.^nd rojstni dan (prim. III/128.217.219). Kasneje - kot pravi besedilo - Jezus sam pojasni, da je to res rekel, vendar le za duhovno rast gospe Erzsébet. "Smrt" ima tu duhovni pomen, ki pomeni: umreti svetu in sebi (prim. III/229), kar pomeni odpovedati se samemu sebi, da bi Kristus lahko v njih polno živel (prim. Gal 2,20).

"Ob nedeljah se udeležite čim več maš" (I/62). To ni v skladu s sedanjim pogledom Cerkve. Morda gre za posebno navodilo gospe Erzésbet.

V enem od sporočil Jezus pravi: "Tudi jaz sem bil človek" (I/73). Besedna zveza je problematična, zato je popravljena. Jezus Kristus je resnični Bog in človek in tako tudi živi v poveličanem stanju. Na podlagi konteksta je jasno, kaj želi povedati (navedba, da Jezus razume vse, kar izhaja iz tega, da je človek), vendar bi bilo treba v besedni zvezi uporabiti sedanji čas. Podobno velja tudi za sedanjik: "Dragi moj, nekoč sem bil človek in zaradi svoje človeške narave sem imel tudi človeške lastnosti. Tudi jaz imam ogenj, upanje in ljubezen." (III-134) Ker je Jezus Kristus hkrati resnični Bog in človek, lahko v njem najdemo človeške lastnosti (razen greha).[97] Zato ni težav z življenjem teoloških kreposti v zemeljskem življenju.[98]

Še zdaj ne vemo, kako razumeti Mariji pripisani rek, ki pravi, da: (III/199): "Ta kraj (Máriaremete) bo po Lurdu največje svetišče na svetu" (III/199). Prav tako ni jasno, kaj pomeni domnevno Jezusovo sporočilo, po katerem bo po zaslepitvi satana "odlok koncila stopil v veljavo v velikem obsegu" (prim. III-196). [99]

Jezik je bilo treba popraviti, saj je bil avtor zelo slabo izobražen.[100]  Nekaj besednih sprememb, slabe besedne zveze povzročajo težave v besedilu. Med duhovnimi izkušnjami se pogosto srečuje s težavami pri izražanju: "(Gospod) mi je povedal prej neznane nebeške stvari. Ne morem jih izraziti z besedami (III/127).

6.6. Doktrinarno problematične točke dnevnika

 Preučimo zdaj nekaj točk, ki povzročajo precejšnje težave pri odločanju o verodostojnosti.

6.1.1. Vprašanje merljivosti milosti v času.

Sporočila II/15-16 izrecno pravijo, da če molimo tri Ave Marija iz pobožnosti do Device je duša rešena iz očiščenja.[101] V mesecu novembru celo molitev le enega Zdravljica Marija povzroči množično osvoboditev duš. Tudi če tega sporočila ne jemljemo dobesedno, je gotovo, da je praksa Cerkve spodbujati ljudi k pridobivanju milosti za duše v očistcu, zlasti novembra, v mesecu mrtvih.[102]

Na podobno težavo naletimo, ko - kot pravi sporočilo - duše umrlih duhovnikov - če jih odkupimo - osvobodimo iz očistca na osmi dan njihove smrti (prim. I/114-115).

Težko je razumeti tudi sporočilo, pripisano Devici, ki pravi "od zdaj naprej" (31. avgust 1963). Vsakič, ko gospa Erzsébet moli tri Ave Marija deset duš bo osvobojenih iz očiščenja (prim. II/116).

"Omogočanje" dogajanja transcendentne razsežnosti nam da misliti tudi na to, ali je res število Ave Marija molil, od česar bi bila odvisna osvoboditev duš iz očiščenja?[103] Ne pozabimo tudi, da je gospa Erzsébet živela v času, ko je bila Cerkev nagnjena k merjenju transcendentnih stvari z imanentnim ali matematičnim merilom. Spomnimo se le na delne odpustke, ki so se "merili v številkah", kar je bila takrat zelo pogosta praksa.[104]

Prav tako ni mogoče dokazati, v kolikšni meri asketična dejanja dejansko pripomorejo k osvoboditvi trpečih duš in v kolikšni meri molitev Ave Marija vpliva na osvoboditev osebe iz očiščenja). Toda globina in količina molitve sta nedvomno v neposrednem sorazmerju z božjimi milostmi, ki jih pridobi, čeprav njenega učinka ne moremo izmeriti na način, ki ga pričakujemo.

6.6.2 Molitev Plamen ljubezni

Na koncu IV. knjige je navedeno pomembno obvestilo, da je - po domnevnem naročilu Blažene Device - druga polovica Zdravljica Marija mora zveneti takole: "Sveta Marija, Mati Božja, prosi za nas, grešnike. in izlij milosti svojega Plamena ljubezni vsemu človeštvu zdaj in ob uri naše smrti. Amen" (IV/36). Ob tej prošnji pa ne moremo misliti, da bi bil to edini pravilen način molitve Ave Maria.[105] Celo sama gospa Erzsébet si tega ni upala zapisati 21 let (IV/34). Menim, da gre za resno vprašanje, saj zadeva eno najbolj znanih Marijinih molitev Cerkve. Vendar ni nobene težave, če to ponudbo obravnavamo kot neobvezno, kot edinstveno molitev samo za določeno duhovnost, ki pa ni obvezna za nikogar v Cerkvi, in da kljub temu, da izhaja iz tradicionalnega besedila Zdravljica Marija . ustvari novo molitev, vendar to ne vpliva na prvotno molitev in ne zahteva, da bi jo kdo spremenil, zato je zadeva rešena.[106] Pomembno je, da posamezne skupnosti oblikujejo nove oblike molitve, pri katerih pa pazijo na edinost in izključitev vseh nesporazumov, kot je razlaga po besedah in praktična uporaba sporočil, ki jih je prejela gospa Erzsébet.

Moramo označiti, da je molitev Zdravljica Marija z dodatkom ni niti "popravek" niti "dodatek" izvirniku niti njegova različica, ampak samostojna molitev, neodvisna od izvirnika. Ave Maria.

6.7 Mnenje Cerkve o duhovnem dnevniku

Sporočila Duhovni dnevnik - aki je v tujini bolj razširjena kot na Madžarskem, vendar tudi tu obstajajo molitvene skupine, ki so na škofijski ravni celo odobrene kot zasebno združenje krščanskih vernikov. Kolikor vem, ni nikjer prepovedana. Obstajajo mnenja ali predlogi glede različnih izvlečkov Dnevnika.[107] Leta 2009 smo na podlagi celotnega izvirnega besedila dnevnika opravili novo in temeljito preiskavo, na podlagi katere je bil dnevnik objavljen. Pri oceni ne moremo mimo tistih znamenj in duhovnih sadov, ki so spremljali dosedanje gibanje (več v točki 6.9).

Sporočila so bila predstavljena tudi v Rimu. Spovednik gospe Erzsébet, profesor István Kosztolányi, je sporočila odnesel v Rim (17. februarja 1976), da bi jih izročil papežu Pavlu VI. in s tem izpolnil zahtevo blažene Device (prim. IV/31). Leto pozneje je gospa Erzsébet ponovno odpotovala v Rim, da bi sporočila predala štiridesetim kardinalom.[108] Najprej se je srečala s kardinalom Lászlóm Lékaijem, ki je bil takrat prav tako v Rimu (prim. IV/32-33), nato pa je skušala sporočila posredovati tudi drugim.[109]

Gospa Erzsébet daje tudi nekaj navodil o posredovanju sporočil Duhovni dnevnik, ki jih je seveda treba pojasniti: "ni potrebe po odobritvi, ker bo odobreno v globinah duš" (II/18-18). To se dopolnjuje z drugim delom besedila: "namenoma ne prosimo za dolgo preiskavo, saj smo jo že opravili. To čutijo vsi, v svojih dušah" (IV/31), se pravi, da prosijo za hitro presojo, ne da bi se skušali izogniti preiskavi Cerkve. To potrjuje celoten kontekst. Gibanje je nastalo znotraj Cerkve in tu se bo širilo, podrejeno cerkvenim prelatom. Gospa Erzsébet želi spodbuditi upravo, naj ga izpopolni, in kot piše: "ni časa za zapravljanje" (IV/31).

Mislim, da ni nobenega posebnega protislovja do avtorja besedila ali njegove logike, da se nekateri deli ne smejo natisniti. Ker so zasebna razodetja namenjena boljšemu razumevanju Razodetja, so objavljena le, dokler služijo rasti vernikov. Gospa Erzsébet o javni razglasitvi sporočil zapiše: "(II/39): "Z zunanjimi ljudmi o tem ne bomo govorili.[110]

"Ko prenašamo Plamen ljubezni, ne potrebujemo temeljnih vrlin" (II/29) - piše gospa Erzsébet. To je tudi netočen izraz, ki - glede na kontekst - ne vključuje opuščanja tradicionalnih temeljnih vrlin in pomeni le, da moramo Plamen ljubezni posredovati na preprost način in ne potrebuje ne drugih instrumentov ne zlasti drugih nepotrebnih postopkov.

Rad bi dodal, da se prvi trije od štirih zvezkov zaključujejo z rokopisnimi opombami, v katerih gospa Erzsébet pred Bogom pričuje, da so besedila napisana z njeno lastno roko, in da je tudi sama potrdila, da so sporočila natančno in zvesto prenesena.[111]z datumom in lastnoročnim podpisom. Tega pa ni v četrtem zvezku, kjer naletimo na vprašanje transsubstanciacija in dopolnitve, ki so bile narejene v Zdravljica Marija. Če predpostavimo, da to ni manjkalo namerno, potem morda gospa Erzsébet ni želela pričati o resničnosti teh "sporočil" pod prisego. Možno pa je tudi, da ta stavek manjka - v nasprotju z drugimi tremi zvezki, ki so bili napisani v nekaj mesecih - zato, ker ta poznejši zvezek vsebuje sporočila, prejeta v zadnjih 18 letih življenja gospe Erzsébet, in tudi še ni dokončan. Možno je, da ni bila prepričana, ali naj nekatera sporočila zapiše ali ne. Tak primer je Zdravljica, ki je bila vstavljena v molitev Plamen ljubezni in je zadnji zapis v Dnevniku (14. III, 1983), vendar je izvirno iz leta 1962. O tem piše, da je: (IV/34).7 "O tem sem morala dolgo razmišljati in si je nisem upala zapisati" (IV/34).

6.8. Prakse, povezane s plamenom ljubezni

Vrh verskih praks v sporočilih Plamena ljubezni je udeležba pri sveti maši. Dejstvo, da je maša v sporočilih opisana kot najvišja oblika izlitja milosti, kaže na duhovnost, osredotočeno na Cerkev, in teološko pravilnost. V enem od sporočil lahko na primer preberemo, da udeležba v stanju milosti - čeprav ni obvezna - povečuje "zaslepljenost" satana, poleg tega pa na tiste, za katere se daruje maša, pritegne obilje milosti (II/32-33). Seveda se je treba pripraviti na to, da se bo satan, ki je za čas maše oslepljen, pozneje začel še bolj divje boriti za duše tistih, ki so prejeli to milost (prim. II/33).

Med načeli, ki jih je določil Tanquerey - strokovnjak za asketizem in mistiko - najdemo naslednja: "Ni pravo razodetje, kadar Bog prosi za nekaj nemogoče."[112]  V sporočilih, ki jih je prejela gospa Erzsébet, nisem našel nobenega poziva k takšnemu ravnanju.

Nekatera sporočila - kot smo že videli - osvoboditev duš iz očiščenja pogojujejo z molitvijo Zdravljica Marija (II/15-16). V Dnevniku lahko ob prošnjah, pripisanih Mariji ali Jezusu, pogosto najdemo pozive k molitvi, postu, kesanju, [113] skupaj s spravo[114] in poudarjanje pomena prvih sobot. Zahtevane in pričakovane asketske prakse so v popolnem skladu s podobnimi praksami v Cerkvi, ki so pogosto stare več stoletij. Odkrito povedano, Dnevnik na tem področju ne prinaša nič novega. Prav tako na tem področju kaže podobnost z asketskimi praksami, povezanimi s sporočili nekaterih najbolj znanih marijanskih prikazovanj.[115]

V Duhovni dnevnik lahko najdemo pristne spodbude za krščansko svetost: Gospod vabi gospo Erzsébet in tudi bralce Dnevnika k krepostnemu življenju. Njene pojavne oblike: sveta maša (prim. II/33); molitev v skladu s cerkvenim izročilom (postaje križa, rožni venec; prim. I/33, I/114); izpraševanje vesti, kesanje (prim. I/33); post, žrtvovanje, bdenje (prim. I/33); pravilen vsakdanjik v skladu z Božjo voljo (prim. I/33); brezpogojno zaupanje v Boga (prim. I/42); vadba ljubezni (prim. I/43). [116]

Prakso molitve v edinosti z Jezusom lahko zelo pogosto najdemo v sporočilih: "najine noge bodo hodile skupaj", kar je značilno za mistike. Na isto naletimo tudi v primeru reševanja duš. "Ali ste pozabili, da se vaše trpljenje vsak trenutek združuje z mojo božansko močjo in da vam je ta moč dana tudi za odrešenje duš?" (IV/19). Za razlago močnih izrazov gl: 6.5.5. Ali o prenašanju milosti na druge: "Bogastvo moje božanskosti izžareva iz tvoje duše tisto, kar lahko razdeliš drugim. To pomeni, da sem te naredil za skrbnika svojih milosti" (IV/21). Milosti torej prihajajo od Boga, zbirajo se v duši, njeni sadovi pa se prenašajo na druge.

Gospa Erzsébet to sporočilo pripisuje skupnemu Jezusovemu in Marijinemu napotilu, v skladu s katerim je post ob ponedeljkih, ko jemljejo samo kruh in vodo, namenjen duhovnikom, pa tudi sveta maša, ki se daruje zanje, in ki povzroči množično izpustitev duš duhovnikov iz očiščenja (prim. IV/28).

Marian

6.9 Dragocena znamenja in duhovni sadovi

Lajos Antalóczi piše: "O plamenu ljubezni moramo omeniti, da je ta milost univerzalni dar, ki prav tako nima očal. Mi ne more računati, da bodo ti dogodki veljali za čudeže, kot smo jih vajeni pri drugih Marijinih prikazovanjih. V povezavi s Plamenom ljubezni ni spektakularnih dogodkov. Ni bilo nobenega ozdravljenja, nobenega čudeža Sonca, nobenega prelivanja solz itd. Govorimo lahko le o sadovih, ki jih doživljamo in pričajo o notranjih čudežih. Čudeži so se dogajali v globinah duš.[117]

Pogosto se omenja "dvanajst izbranih duhovniških duš, ki so prav tako namenjene, da sprejmejo in posredujejo Plamen ljubezni (prim. I/23-25.25-26.28.38.40.57; II/5.86; III/122.126; IV/24). Toda od Duhovni dnevnik identiteta vseh ni jasna, v tem kontekstu se pojavlja le nekaj imen.[118] Tudi "dvanajst izbranih duhovniških duš" doživi hude skušnjave v trenutku prižiga plamena ljubezni, vendar jih sporočilo spodbuja, naj se ne bojijo (prim. II/8586). Ne vemo, ali je bila gospa Erzsébet v stiku z vsemi "izbranimi" duhovniki ali ne. Ti naj bi bili živi kažipoti za širjenje Plamena ljubezni kot člani militantne Cerkve, po katerih Bog razodeva svojo ljubezen do sveta. V Dnevniku je omenjenih tudi dvanajst laikov, dvanajst redovnic in dvanajst učiteljev, ki so prav tako poklicani, da sprejmejo in posredujejo Plamen ljubezni, zlasti tako, da se lotijo molitve in posta, darovanega za dvanajst duhovnikov (prim. I/25). Identiteta teh oseb prav tako ni razkrita v Duhovni dnevnik.

Avtentičnost prikazovanj in z njimi povezanih sporočil potrjujejo dela in sadovi Svetega Duha, ki jih je mogoče zaslediti v različnih povezanih dogodkih.[119] Širjenje sporočil brez pretiravanj in napačnih interpretacij ter spodbujanje duhovne rasti je mogoče najti že v življenju gospe Erzsébet. V prid avtentičnosti govori tudi pomemben dejavnik, ki je, da je "posredovanje plamena ljubezni" ustvarilo gibanje, ki je izjemno razširjeno v številnih državah[120] ne da bi imeli kakršen koli sum o kakršni koli očitno resni teološki napaki. Vse to zagotovo ni le rezultat osebnega organizacijskega dela gospe Erzsébet.

7. Povzetek

Če povzamemo celotno preiskavo, lahko z jasno glavo domnevamo, da je v večini sporočil Duhovni dnevnik plamena ljubezni lahko prepoznamo znamenja nadnaravnega sveta.[121] Tudi govorjenje o ljubezni kot o "plamenu" ima svetopisemsko podporo in ti izrazi niso bistveno kritizirani s teološkega vidika. Četudi so besedne zveze včasih zmedene - kot smo videli -, je v večini primerov iz konteksta razvidno, kaj je gospa Erzsébet želela pisno izraziti.

Glede na vero in moralne vrednote gospe Kindelmann, njen napredek v askezi, njeno duševno in telesno zdravje ter pomen in teološko povezavo sporočil o Plamenu ljubezni lahko domnevamo, da je verodostojnost vsebine alokacijato je prepričanje, da jih je zelo verjetno mogoče izslediti iz resničnih in objektivnih milosti.

Vsebina sporočil in svetovno gibanje, ki je nastalo okoli njih, kažeta, da novica o Plamenu ljubezni ni pridobila le "simpatij" ljudi (placita fidelium), vendar so mnoge spodbudili k molitvi, z rastjo gibanja pa se širijo naprej.[122] Omeniti je treba tudi duhovne sadove, ki so pripomogli k rasti ljubezni do Boga in vere v Cerkvi na mnogih krajih.

V sporočilih Plamena ljubezni so - razen nekaj napačnih besednih zvez - koncepti naukov o Sveti Trojici, kristologiji, pnevmatologiji, božji milosti in mariologiji pravilni. Duhovne manifestacije svete skrivnosti naše vere lepo osvetljujejo druga drugo in tudi novi, čeprav v krščanski mistiki bolj ali manj že povsem prisotni pojmi (kot sta "Plamen ljubezni" ali "zaslepljeni satan") se ujemajo z naukom Cerkve. Tudi asketske prakse, vključene v nekatera sporočila, so povsem v skladu s katoliško vero.

Količina problematičnih elementov v besedilu je nepomembna, njihova prisotnost ne ogroža smisla ostalih delov, saj je eno od osnovnih pravil preučevanja zasebnih razodetij: "neko razodetje je lahko v osnovi resnično, a vseeno, lažni elementi se lahko vmeša. Bog ... včasih ne popravi napak in predsodkov, ki so morda prisotni v mislih nekoga."[123]

Pred očmi moramo imeti tudi spodbudo apostola Pavla: "Ne dušite Duha in ne zaničujte daru preroštva s prezirom; vse preizkušajte in se držite dobrega" (1 Tes 5,19-21). Iz besedil, ki jih imamo na voljo, moramo izbrati, kaj med njimi lahko štejemo za dobro in kaj služi rasti cerkvene skupnosti.

Na podlagi vsega tega sklepam, da ta izdaja Duhovnega dnevnika služi v korist Cerkve, zato je vredna, da se natisne in objavi.

Budimpešta, na praznik Jezusovega darovanja v templju, 2020 po Kr.

---

[1] Dr. Zoltán Kovács, mariolog, rektor semenišča v Esztergomu, učitelj na Papeška teološka fakulteta "Marianum" (Rim) in Katoliška univerza Péter Pázmány (Budimpešta); uradni cenzor Duhovnega dnevnika Plamen ljubezni. [Nazaj]

[2] Uradni angleški prevod: Norme o načinu razločevanja domnevnih prikazovanj ali razodetij v:  http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19780225_norme-apparizioni_en.html (preneseno 8. februarja 2020) [Nazaj]

[3] Pri navajanju sporočil: (številka zvezka z rimskimi številkami, stran z arabskimi številkami), npr. (I/63) [Nazaj]

[4] Oštevilčene navedbe temeljijo na madžarski kritični izdaji Duhovnega dnevnika in označujejo številke strani ročno napisanih knjig gospe Erzsébet. [Nazaj]

[5] "To so notranje besede, ki prihajajo od Boga za človeka" (SCHIAVONE, P., Locuzioni, v BORRIELLO, L. - CARUANA, E. - DEL GENIO, M. R. - SUFFI, N., (ur.), Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 758; lasten prevod). Tu vidimo obliko locutio ki ne vpliva na slušne čute, temveč se v psihi gospe Erzsébet zgosti na ravni uma in domišljije. Za razliko med temi kategorijami glej več: ROYO MARÍN, A., Teologia della perfezione cristiana, Cinisello Balsamo 1987, 1070-1074 [Nazaj]

[6] "Dnevnik gospe Erzsébet vsebuje različne misli, navdihe, zapise, povezane z videnji, sporočili in mističnimi izkušnjami" ((Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Dizionario cronologico delle apparizioni della Madonna, Casale Monferrato 2004, 336; lasten prevod). [Nazaj]

[7] prim. Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 24. [Nazaj]

[8] prim. Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 26. [Nazaj]

[9] Prim. Begyik T., A Szeretetláng üzenete az engesztelés és a magánkinyilatkoztatások történetiségében. Tanulmány, a teológia, a vélemények és a személyes tapasztalatok tükrében, Budimpešta 2008, 49-51. [nazaj]

[10] Takšne pozive pogosto najdemo v Jezusovih sporočilih: "Moja karmeličanka" (I/23,29) ali "Moja mala karmeličanka!" ((I/15) [nazaj]

[11] Prim. Izeli J. (ur.), A Szűzanya Szeplőtelen Szívének Szeretetetlángja - Lelki napló - 1961-1981, Budimpešta 1985, 5. [nazaj]

[12] Na primer: István Kosztolányi, biblični profesor, prevajalec Svetega pisma, Ernő Fuhrmann, papeški komornik, Marcell Marton, karmeličan. Gospa Erzsébet je obiskovala številne duhovne vodnike. Vedeli so drug za drugega. Pogosto se je zgodilo, da jo je eden od njih poslal k drugemu. Na primer med Fuhrmannovo boleznijo je Kosztolányi prevzel vodenje gospe Erzsébet. (Prim. Begyik T., A Szeretetláng üzenete, 89-105). [Nazaj]

[13] To je mogoče opaziti zlasti pri vprašanju transsubstanciacije (IV-23-24) in tudi v zvezi s 40-dnevnim postom, ki ga - čeprav je po besedah gospe Erzsébet od nje zahteval Gospod - ji duhovni voditelj zaradi slabšega zdravja ni dovolil (IV/4-7, 30-31). Gospa Erzsébet je to odločitev prostovoljno sprejela. [Nazaj]

[14] V tem stanju se je pogosto zgodilo, da je gospa Erzsébet podvomila o transcendentnem izvoru sporočil in s tem o njihovi veljavnosti (prim. III/172, 181,190-192,207). Toda s prehodom skušnjav so izginili tudi ti dvomi. Torej ne vztraja pri ideji, da je ona edina veljavna razlagalka. Po njeni presoji tudi to šteje za pozitivno.[Nazaj]

[15] V duhovni rasti gospe Erzsébet lahko zasledimo mistično pot, katere temelj je srečanje Božje in človeške ljubezni in ki vodi k popolnosti z nenehnim prečiščevanjem in spreminjanjem v Božjo podobo. (Prim. Vö.: Blommestijn, H., Itinerario mistico, v Borriello, L. - Caruana, E. - Del Genio, M. R. - Suffi, N., (ur.), Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 699). [Nazaj]

[16] V enem od sporočil Gospod razloži faze duhovnega življenja gospe Erzsébet: trpljenje, ki mu sledi okrepitev milosti (ekstazija) in nato duhovno opustošenje. Vendar vse to ne označuje izključno teh faz (prim. III-206). Vsebina besedila se ujema s potjo očiščevanja in integracije, ki jo opisujejo drugi mistični avtorji (prim. Tanquerey, A., A tökéletes élet, št. 1289; González, J. L., Psicologia dei mistici. Sviluppo umano in pienezza, Città del Vaticano 2001, 162-175). [Nazaj]

[17] Močan stavek, ki ga pripisujejo Kristusu, da "bom povečal vaše trpljenje do mučeništva" (prim. II/79). Čeprav martyium se v življenju gospe Erzsébet niso uresničile, sta telesno in duhovno trpljenje postala odločilna dela njenega življenja. [Nazaj]

[18] V Marijinem zahvalnem spevu je prevod besede tapeinoza kot nizkotnost ne izraža prvotnega pomena besede. Grški izvirnik pomeni majhnost, biti pozabljen, zavrženost, biti zadnji. Marija se v takšni duhovnosti zahvaljuje Bogu, ki gleda na takšno stanje svoje služabnice (anawim), ji dela velike stvari, zato jo bodo vsi rodovi imenovali blagoslovljeno, saj je Bog tisti, ki dviguje ponižne, bogate pa pošilja stran (prim. Lk 1,46-55). Za nadaljnje odtenke besede tapeinoza in njihove teološke vsebine glej: Valentini, A., Il Magnificat. Literarni žanr. Struttura. Esegesi, Bologna 1987, 139-152. [Nazaj]

[19] Tudi za gospo Erzsébet je bilo izpolnjevanje njenih dolžnosti na prvem mestu (prim. v IV/22: ni se mogla udeležiti maše, ker je morala skrbeti za svoje vnuke.) [Nazaj]

[20] Prim. papež Janez Pavel II: Ecclesia de Eucharistia, v AAS 95 (2003), 433-475, št. 58. [Nazaj]

[21] ... Cerkev - podobno kot Marija in skupaj z njo - s hvaležnim srcem v Svetem Duhu doživlja molitev, vero in misijon krščanskega življenja, ki so močno povezani. (lex orandi - lex credendi - lex vivendi)" (Kovács Z., Mária és az Eucharisztia. Isten Anyja és az áldozati adományok a Lélek tüzében, v Takács G., al-., Mater Christi, Egyházmegyei Lelkipásztori Sorozat II., Pécs 2005, 22). [Nazaj]

[22] Jezus sam večkrat opozori gospo Erzsébet na brezpogojno poslušnost duhovnemu vodniku in poudari, da besede duhovnega očeta prihajajo od Jezusa samega (prim. III/137). Vodstvo duhovnega vodnika prihaja od Gospoda (prim. I/02, III/143, III/235). Če ji duhovni voditelj ne dovoli posta, ki ga zahteva Gospod, ga ne bo opravila, saj je zanjo prednostna naloga številka ena poslušnost do duhovnega voditelja (prim. IV-5). Eno od Jezusovih "sporočil" je zelo jasno: "Ne smeš izpustiti ukaza svojega spovednika, niti kljub moji božji prošnji" (IV/6). [Nazaj]

[23] "Prosim, še enkrat zapišite moj nauk o sodelovanju s svetim očetom" (III/154). Pri gospe Erzsébet ne gre za sprevrženo intuicijo, temveč za močno voljo, ko skuša sporočila posredovati svetemu očetu. V povezavi s tem ji Gospod obljubi tudi izlitje milosti (prim. III/155). [Nazaj]

[24] Eden najbolj očitnih primerov je, da se v skladu s sporočili po župnijah organizirajo molitvene skupine, ki zagotavljajo duhovno ozadje za širjenje Plamena ljubezni (prim. IV/27). [Nazaj]

[25] To je lahko ovira pri odločanju o verodostojnosti, ne pa izključujoč dejavnik. To pa zato, ker sprejemanje sporočil daleč presega to kratko fazo. [Nazaj]

[26] Zanimivo je ravnanje gospe Erzsébet, ki je sama želela ugotoviti, ali je postala žrtev neke vrste psihične bolezni. "Ko je zdravnik opravil prvi pregled, sem ga prosila, naj mi pove, da če nimam nobene bolezni, potem nisem žrtev neke vrste histerije, ker me je to res skrbelo. Odgovoril mi je, da to ne pride v poštev, ker moj videz na to sploh ne kaže." (prim. III/222) [Nazaj]

[27] Prim. Pinkus, L., Psicologia, v De Fiores, S. - Meo, S., (szerk.), Nuovo Dizionario di Mariologia, Cinisello Balsamo 1986, 1065-1068. [Nazaj]

[28] Tudi če najdemo pretiran način pisanja, na primer, da Marija "pokriva" naše duše pred Jezusom, da ne bi bil žalosten zaradi nas (prim. I/83), sporočila ne pomenijo, da bi po mnenju gospe Erzsébet Marija delovala proti Jezusu ali bila njegova tekmica. [Nazaj]

[29] Pojma "plamen ljubezni" in "zaslepljujoči satan" sta nova, vendar po svoji vsebini nista tuja krščanskemu nauku. Za nadaljnjo oceno glej 6.2-6.3-6.4. [Nazaj]

[30] Prim. Zsoldos I., Előszó helyett, v Molnár Gy. (ur.), A mi Urunk Jézus Krisztus kínszenvedése. Az Isten szolgálójának Emmerich Anna Katalinnak látomásai alapján, Budimpešta 1990, 3; Begyik T., A Szűzanya titkáraként, Budimpešta 2003; Begyik T., A Szeretet lánghevében, Budimpešta 2000; Begyik T., A Szeretetláng üzenete, Budimpešta 2008; Pataki M. M., Találkozásom a Szeretetlánggal, Törökbálint 1997.[Nazaj]

[31] Prim. Róna G., Ne féljetek a lángtól. A Szeretetláng útja a világban, v Keresztény Élet, 2009. február 1., XVII/5, str. 3. Avtor omenja naslednje države, kjer se širi plamen ljubezni: Argentina, Burkina Faso, Brazilija, Čile, Ekvador, Egipt, Kamerun, Kongo, Madagaskar, Mehika, Peru, Ruanda, Tajvan, Togo, Slonokoščena obala. Glede na članek v reviji Róna, objavljen leta 2009. Duhovni dnevnik je bila prevedena v 24 jezikov. [Nazaj]

[32] Prim. Alonso, J. M., Cuore immacolato, v De Fiores, S. - Meo, S., (ur.), Nuovo Dizionario di Mariologia, Cinisello Balsamo 1986, 400-401. S to obliko češčenja je povezano tudi samoobhajanje Marijinemu brezmadežnemu srcu, h kateremu je Cerkev prejela papeško spodbudo (prim. Pavel VI, Signum magnum de Beata Virgine Maria, Matre Ecclesiæ omniumque virtutum exemplari, veneranda atque imitanda, v AAS 59 (1967), 465-475, št. II/8). [Nazaj]

[33] Prim. Alonso, J. M., Cuore immacolato, 407. [Nazaj]

[34] "Pri češčenju Srca Jezusovega imamo v mislih srce telesa, ki je po K. Rahnerju "pravi simbol" vse ljubezni, ki povezuje Kristusa in ljudi. (Pompei A., Cuore in Borriello L. - Caruana E. - Del Genio M. R. - Suffi N., szerk, Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 387; lasten prevod).V krščanski mistiki je tudi srce samo simbol: skrita resničnost, ki se kaže v svojih učinkih in dejanjih, v močni povezavi z nadnaravno razsežnostjo. [Nazaj]

[35] Prim. Prav tam: ., 407-408 [Nazaj]

[36] "Blažena Devica je 'zora Nove zaveze', v kateri se je v polnosti časa utelesila beseda" (Kovács Z., "Íme az Úr Szolgálóleánya", Teológiatörténeti, szisztematikus és gyakorlati áttekintés a mariológia tanulmányozásához, Budimpešta 2016, 90 - lasten prevod). Napoveduje in z materinstvom na poseben način živi prihod Kristusa na ta svet, ki je naše "Sonce z višav" (Lk 1,78-79) [Nazaj]

[37] "...skupaj s svetim Jožefom moraš tudi ti hoditi po temnih, meglenih betlehemskih poteh. Z njima bo moj Plamen ljubezni, ki je Jezus Kristus, iskal stanovanja. (I/107) - lasten prevod [Nazaj]

[38] "Plamen ljubezni je milost. Je sila, ki prodira v srce in voljo. Sila, ki v nas obnavlja vrednote; sila, ki nas preoblikuje, nas uči, kako ljubiti, nas dela voljne do Jezusa in nam pomaga, da učinkovito in vztrajno sodelujemo pri delu za odrešenje duš, popolnoma poistoveteni s Kristusom. Plamen ljubezni pomaga razumeti voljo Blažene Device. Pomaga nam objektivno prepoznati naš položaj ... Plamen ljubezni je milost ali orodje, ki nam pomaga razumeti dejanja Blažene Device in daje moč za uresničevanje njene ponudbe, odrešenja in apostolata. Njegov edini namen je, da niti ena duša ne bi bila prekleta. Plamen ljubezni je Jezus Kristus, ki svobodno deluje v nas in preko nas. Antalóczi L., Jelenések, üzenetek és a jövő. A jelentősebb magánkinyilatkoztatások és üzenetek szintézise 1830-tól napjainkig, Eger 2000, 175). - lasten prevod [Nazaj]

[39] Besedno zvezo "Plamen ljubezni je sam Jezus Kristus" je treba razumeti v jeziku mistike, predvsem na podlagi zgornje razlage Lajosa Antalóczija. Seveda nihče ne trdi, da bi oseba Jezusa Kristusa "izhajala" iz Marijinega srca in s tem dajala Mariji pravico, da je vir milosti. [Nazaj]

Utelešena Beseda je najbližje Srcu Device, je izvor in smisel njenega "Božjega materinstva". Ljubezen preprosto, "ustvarjeno" srce Marije ne bi bilo dovolj, da bi na izkustven način pridobili milost kot duhovne sadove gibanja. V tem moramo videti edinstveno bližino njenega srca Srcu njegovega Svetega Sina in njuno sodelovanje. [Nazaj]

[40] Plamen Božje ljubezni se kot simbol pojavlja že pri svetem Avguštinu, resnično kot božanski svetloba (prim. Contra Academicos II,2.5-6; De beata vita 4,35; Confessiones II.8.16; IV.15-25; VII. 10.16-17.23; XIII.8.9) Ljubezen kot "plamen" vidimo pri sv. Temna noč duše, knjiga II, poglavje XVIII, 5), Margareta Marija Alacoque (prim. Avtobiografija, kap. XI. 53) in tudi pri svetem Janezu Eudesu (Il cuore ammirabile della SS. Madre di Dio [presentazione di Francesco M. Aviano - ur.,], Casale Monferrato 1960). Medtem ko sveti Janez od Križa uporablja to besedno zvezo, ko govori o božji ljubezni, Margareta Marija Alacoque govori o plamenu ljubezni, ki izhaja iz Jezusovega Srca, sveti Janez Eudes pa govori o skupnem češčenju Jezusovega in Marijinega Srca. Ta "plamen" najdemo pri svetem Frančišku Asiškem (prim. Buenaventura,, S., Leggenda Maggiore di S. Francesco d'Assisi na spletnem mestu Opusculi Francescani, 1, nrr. 193 - 407 1161, 1164, 1165, 1169, 1230, 1234, 1235, 1288).Omenja ga tudi Jožefa Menendez (prim. Invito all'amore. Il messaggio del cuor di Gesù al mondo e la sua messaggera ,Torino 1948; in Colui che parla dal fuocoFirenze 1988). [Nazaj]

[41] Marija poziva vse krajevne Cerkve, naj organizirajo bdenje za rešitev "umirajočih duš" (to so duše umirajočih), ki se ne sme prekiniti niti za minuto. To pomaga rešiti umirajoče pred prekletstvom (prim. I/110; II/107; III/236; IV/3). [Nazaj]

[42] Tega ne smemo razumeti kot osvoboditev od prekletstva, ampak kot obvoz s poti v prekletstvo in osvoboditev iz očiščenja (prim. I/63). [Nazaj]

[43] Onemogočanje satanove moči je posledica posredovanja Marijinih milosti. Na ta način se Blažena Devica skupaj s člani Cerkve "bori" proti satanu. "Prikazovanja ... sicer krepijo materinsko miselnost, ki jo blažena Devica izvaja v skladu z božjim načrtom odrešenja in za njegovo uresničevanje, vendar nam jo tudi predstavljajo kot nekoga, ki se bori skupaj z nami. Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 145; lasten prevod). [Nazaj]

[44] Tega seveda ni mogoče razumeti, kot da bi bil nekdo lastnik kakršne koli milosti, ki bi jo lahko svobodno posredoval ali razmnoževal. "Posredovanje plamena ljubezni" se šteje za vernike, ki so prejeli to milost - podobno kot v Apd 1,14, ko so učenci molili skupaj z Marijo - kot "novo cenilko" prosijo Svetega Duha na priprošnjo Device, da bi jo prejeli tudi drugi. [Nazaj]

[45] Če razmišljamo s pojmi teologije in ta stavek razumemo dobesedno, je odrešenje, zaradi katerega se je zgodilo utelešenje Besede (prim. CreedDenzinger, H. - Hünermann, P., Hitvallások és az Egyház Tanítóhivatalának megnyilatkozásai, ed. Örökmécs-Szent István Társulat, Bátonyterenye-Budapest 2004, št. 150) ni bilo večje izlitje milosti kot samo utelešenje? Po mojem mnenju je ključ za razumevanje tega sporočila treba videti brez kakršne koli razlage, da je ogromno izlivanje milosti v katerem ima Blažena Devica pomembno vlogo. Božja Mati, ki je tudi Mati Cerkve, je dejavna do mističnega telesa svojega Sina, zato v sodelovanju s Sinom kot posrednica milosti v naši smeri uresničuje svoje poslanstvo od Boga, ki se ne izpolni v spočetju Božje besede, v rojstvu Jezusa Kristusa na ta svet, v njegovi vzgoji in vodenju kot mati, ampak je ta materinska ljubezen tako rekoč izpolnjena do članov Cerkve. [Nazaj]

[46] Ogenj, ki ga je požrl ogenj, v tem smislu: "ogenj, ki ga je uničil ogenj", "mešanje v drugo nd tako ugasnil ogenj prav tako ni nov thougt; cf. npr. diakon Paul Montecassino je pisanje Historia Longobardorum (Liber primus, št. 26) je: "ignis ab igne perit" ("ogenj se uniči z ognjem"). Prim. https://www.oeaw.ac.at/gema/langobarden/lango%20paulus.htm (preneseno 9. februarja 2020). [Nazaj]

[47] Besedna zveza "tudi za nekrščene" je očitno naknadno dodana, morda s strani koga drugega v Dnevniku, vendar teološko ni smešna. Vsakdo si lahko pridobi milosti in ta dar ne sovpada z milostmi zakramentov, temveč usmerja k njim. [Nazaj]

[48] Tudi to ni novost. Marija Margareta Alacoque je v videnju 27. marca prejela od Jezusa Kristusa naslednje sporočilo^th December 1637: "Moje srce je tako polno strastne ljubezni do ljudi, da ne more zadržati plamena Ljubezni. Po tvoji priprošnji se bo izlila ljudem" (Avtobiografija, kap. XI. 53). [Nazaj]

[49] Prim. Alonso, J. M., Cuore, 408. [Nazaj]

[50] V pogovoru z enim od eksorcistov, ki pozna sporočila gospe Erzsébet, mi je povedal, da kadarkoli je prosil za izlitje Plamena ljubezni njenega brezmadežnega Srca, se je osvoboditev trpečega zgodila presenetljivo hitro in zlahka. [Nazaj]

[51] To potrjuje tudi besedilo, ki pravi, da je plamen ljubezni Blažene Device "Jezus Kristus sam" (prim. I/107). [Nazaj]

[52] Ne smemo pozabiti, da je - po enem od starodavnih marioloških stavkov - Marija najprej spočela v svojem srcu in ne v maternici ("prius in mente quam in utero"; Avguštin, Sermo 215, 4, v PL 38, 1074; (prim. Leon Veliki, Sermo 21, I, v PL 54, 191; uporabljaventre" namesto "corpore"; drugi prav tako citirajo Avguština in včasih uporabljajo "utero" namesto "ventre"); prim. Janez Pavel II, Redemptoris Mater enciklika, v AAS 79 (1987), 361-433 [odslej se uporablja kot: RM], št. 13). V tej liniji sta torej (zaradi delovanja Svetega Duha) Srce Device in skrivnost Utelešenja povezana. Prim. Vö.: De Fiores S., Maria. Nuovissimo Dizionario (II), Bologna 2006, 1499. [Nazaj]

[53] Glej "definicijo" Plamena ljubezni v I/107. [Nazaj]

[54] Ni mogoče najti nobenega sklicevanja na to, kakšna vsebina bo "dodana" uradni liturgiji praznika. Po našem razumevanju se zvestoba vesoljni Cerkvi kaže v tem, da ima liturgija Cerkve absolutno prednost, namesto da bi imeli nove praznike, povezane z duhovnostmi, in bi tako tisti, ki pripadajo duhovnosti, sami s svojimi molitvami skrbeli za milost, ki je vključena v dani praznik.

Kot piše v sporočilu, Marija razglaša, da ne želi praznika plamena ljubezni samega po sebi, ampak prek gospe Erzsébet prosi svetega očeta, naj praznuje plamen ljubezni 2.^nd februarja (prim. I/85). Tako bi lahko rekli, da vsebino Plamena ljubezni povezuje s praznikom Presentatio Domini, ki - podobno kot Annuntiatio Domini- je po imenu Gospodov praznik, po vsebini pa je kristološki in mariološki hkrati. (Prim. Pavel VI, Marialis Cultus v AAS 66 (1974), 113-168, št. 6-7 [Nazaj]

[55] Glej evangelij tega dne: "ki si ga pripravil pred narodi, luč razodetja za pogane in slavo za svoje ljudstvo Izrael." (Lk 2-31-32) [Nazaj]

[56] Prim. drugi vatikanski koncil, Lumen gentium v AAS 57 (1965), 5-67, št. 53. [Nazaj]

[57] Prim. Royo Marín, A., Teologia, 1075. [Nazaj]

[58] Prim. Kongregacijo za nauk vere, Sporočilo iz Fatime v: http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000626_message-fatima_en.html (preneseno 9. februarja 2020); Enchiridion Vaticanum 19 (2000) 987-989 [Nazaj]

[59] Del Marijine materinske ljubezni je skrb za otroke, ki ni nezdružljiva s srečo slavnega nebeškega stanja. To globoko skrb je večkrat dala občutiti tudi pri gospe Erzsébet. Posredovanje teh čustvenih dejavnikov, njihovih manifestacij skozi mistična izkustva članov potujoče Cerkve, v mistiki ni redkost. (Prim. Tanquerey, A., Duhovno življenje, št. 168-176) Omeniti moramo tudi Marijino zaskrbljenost zaradi krize in razpadanja družin, o čemer govori z gospo Erzsébet (III/140) [Nazaj]

[60] Po eni strani to ni videti, kot da bi kataklizma postavila velikonočno upanje v ozadje, po drugi strani pa - kot v primeru fatimskih skrivnosti - Devica ne napoveduje neke neizogibne katastrofe, ampak nam s svojim sporočilom kaže rešitev, izhod: vse to lahko preprečimo s spreobrnjenjem. V sporočilih, ki jih je prejela gospa Erzsébet, Devica ne navaja natančnih podatkov o prihajajoči katastrofi, ampak govori o možnosti množičnega uničenja (prim. I/64,112;III/123). Ključno pa je, da se je vsemu temu mogoče izogniti s tem, da se obrnemo k Bogu, pri čemer lahko pomagajo omenjene asketske prakse. Tako Marija sporoča kot "odbijač" in nam kaže svojo materinsko skrb (prim. Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 35). V Dnevniku je v ospredju spreobrnjenje, v sporočilih pa je vnaprej rečeno, naj ne pričakujemo spektakularnih čudežev, saj se spremembe začnejo v globini srca (prim. I/39; I/58; I/85; I/116; II/18; II/93; III/140). [Nazaj]

[61] Očitno to ni nespremenljiva obljuba "samodejnega" odrešenja v življenju gospe Erzsébet. Prejemniki prikazovanj ali drugih milosti nikoli preprosto ne "zakorakajo" v nebesa samo zato, ker so bili izbrani, ampak morajo sami delovati za svoje odrešenje. [Nazaj]

[62] Katekizem katoliške Cerkve (odslej KKC) št. 956-957, in: http://www.vatican.va/archive/ENG0015/_INDEX.HTM (preneseno na 9^th februar 2020) [Nazaj]

[63] Prim. Nitrola, A., Escatologia, Casale Monferrato 1991, 146. [Nazaj]

[64] "Prav Cerkev, ki nenehno črpa iz neskončnih virov Odrešenja in ga vnaša v življenje človeštva, je razsežnost, v kateri se Kristusovo odrešenjsko trpljenje lahko nenehno dopolnjuje s trpljenjem človeka." (Janez Pavel II, Salvifici doloris Apostolsko pismo o krščanskem pomenu človeškega trpljenja, v: AAS 76 (1984), 201-250, št. 24). Vsak človek ima svoj delež pri odrešenju. Vsakdo je tudi poklicani k udeležbi v tem trpljenju. s katerim je bilo izvršeno Odrešenje. (prav tam: ., št. 19.) [Nazaj]

[65] Čeprav se ne spušča v vsebino stavkov in ne govori o željah kot željah tistih pred smrtjo (cathecumens) Kristusa, osvoboditve od grehov, odrešenja in krsta (prim. KKC 1258-1259), pa je razumljivo, da besedilo na to namiguje, ko govori o "željah". [Nazaj]

[66] Prim. Jn, 19,34; # Apd 20,28; Rim 5,9; Kol 1,20; Heb 9,13-14; 10,4.19; 12,14; 1Pt 1,2.19, Raz 5,9; 22,14) [Nazaj]

[67] Prim. Scheffczyk, L. - Ziegenaus, A., Die Heilswirklichung in der Gnade. Gnadenlehre, Aachen 1998, 243. [Nazaj]

[68] Čeprav "učinek milosti" morda zveni čudno, ga je, če ga ne poskušamo preveč razložiti, lahko razumeti, saj kaže na milost in njen Vir (več o tem v 6.4.10). "... na osebo, ki mi je dodeljena, čaka veliko delo. Oni bodo tisti, ki bodo poklicani, da novico o prižigu mojega Plamena ljubezni prinesejo svojim soljudem in začnejo gibanje milosti. Mi jim bomo dali moč, da to storijo." In veliko mi je govorila o času milosti in Duhu ljubezni. Rekla je, da bo kot prve binkošti, ki bodo preplavile Zemljo z njenim Svetim Duhom, z močjo Svetega Duha, in to bo čudež, ki bo pritegnil pozornost vsega človeštva. Vse to je izlitje učinka milosti blažene Device (II/93). Ali: Moj oboževani Jezus! Veselje moje duše je tako veliko, da sem izgubil besed .... Moja draga Mati, Brezmadežna, Žalostna Devica, zdaj se ti zahvaljujem, da si mi z milostmi svojega Plamena ljubezni izlila tako veliko zaslužno priložnost (II/79-80). [Nazaj]

[69] II/62-63 se zdi zmeden del, vendar osvetljuje težke boje gospe Erzsébet z duhovno temo (počuti se, kot da bi bila "razcepljena na dvoje", in to pripisuje dvema angeloma, ki ji - sprva se ji tako zdi - z obeh strani "šepetata dobro" (II/62), kasneje pa spozna, da je eden od teh navdihov skrita skušnjava hudega duha. Na to kažejo tudi zapiski gospe Erzsébet na robovih: "To so bile strašne, zavajajoče skušnjave" (II/62) in "to so bile strašne skušnjave in so hotele motiti mir moje duše"(II/73). Na drugih mestih govori o "zmedenih glasovih", ki so ji prinašali duhovno temo (II/70). [Nazaj]

[70] Prim. Marconcini, B. - Amato, A. - Rocchetta, C. - Fiori, M., Angeli e demoni. Il dramma della storia tra il bene e male, Bologna 1991, 361-377. [Nazaj]

[71] Nekaj primerov: "V vseh župnijah je treba molitvene skupine organizirati s polnim navdušenjem in voljo" (IV/27); "Čez dan se spokorite za neverne duše v župniji" (I/103); "Na ta dan me je Blažena Devica prosila, naj našo župnijo izročim v varstvo njej in svetemu Jožefu, zato bom vsak dan prosil za milost dobre smrti za duše" (I/79); "Moja ponudba je, da nočna molitev, s katero nameravam rešiti umirajoče duše, [sic!] bo organizirano tako, da v vseh župnijah ne bo niti minute brez molitve (III/236); "Ti boš spravni zastopnik svoje občine" (III/164, prim. II/79); šla sem k Gospodu, da bi se v imenu naše župnije še enkrat zahvalila za milosti, ki nam jih je izlil po ljubezni svojega usmiljenega Srca" (ibid.) Gospa Erzsébet svoji župniji dejansko pomaga rasti ne le z molitvijo, ampak tudi s fizičnim delom (prim. II/59). [Nazaj]

[72] Zgolj na podlagi konteksta ne gre za materinstvo samo, ampak za matere, ki sledijo Kristusovi volji, saj je del uveden s sporočilom, ki ga pripisujejo Jezusu, kot sledi: "Ti in vse matere, ki ravnajo v skladu z mojim Srcem" (prav tam: .). Marija na drugem mestu: "Marija želi, da bi vsaka družina postala zatočišče." (I/92) ali Ona (Marija) želi, da bi bila vsaka družina zatočišče. (III/140). [Nazaj]

[73] Pri tem bo gospa Erzsébet Marijina "sodelavka" v nebesih, kot je bilo obljubljeno v sporočilu III/227. [Nazaj]

[74] "Marija ima kot Odrešenikova mati veliko vlogo v zgodovinskem dogodku odrešenja ... Kako naj ne bi sodelovala pri pomoči ljudem, da najdejo svojega Odrešenika in se mu približajo ..." (Scheffczyk, L. - Ziegenaus, A., Mária az üdvtörténetben. Mariológia, Budimpešta 2004, 312-313 - lasten prevod). [Nazaj]

[75] S prejemom zakramenta krsta smo postali Kristusovi sodediči (prim. Rim 8,17 in Gal 4,5), postali smo deležni božjega življenja, zato smo deležni Kristusovega poslanstva, ki ga lahko izpolnjujemo tako z actio in . passio. [Nazaj]

[76] Marijino posredovanje je tesno povezano z njenim materinstvom. Ima posebno materinski značaj, ki ga razlikuje od posredovanja drugih bitij. ki so na različne in vedno podrejene načine udeležene pri edinem Kristusovem posredovanju, čeprav je tudi njeno lastno posredovanje skupno posredovanje.96 Dejansko je sicer res, da "nobenega bitja ne moremo uvrstiti med utelešeno Besedo in Odrešenika", a hkrati "edinstveno Odrešenikovo posredovanje ne izključuje, temveč med bitji povzroča raznovrstno sodelovanje, ki je le udeležba pri tem edinstvenem viru". In tako se "ena Božja dobrota v resnici različno posreduje njegovim stvarstvom". (RM 38) (vir: http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031987_redemptoris-mater.html - preneseno 15. februar 2020) [Nazaj]

[77] "Marijino sodelovanje .... žrtvi na križu ne dodaja ničesar, ampak jo kaže kot popolno žrtev" (Colzani, G., Maria. Mistero di grazia e di fede, Cinisello Balsamo 1996, 283; lasten prevod). [Nazaj]

[78] "Skupno trpljenje" s Kristusom in svetniki ima lahko notranjo ali zunanjo obliko (najbolj znana iz slednje kategorije je stigmatizacija; prim.: Diós I., Szenvedésmisztika, v Diós I. (szerk.), Magyar Katolikus Lexikon, XIII., Budimpešta 2008, 151). Gospa Erzsébet je živela to sočutje v duhovnem trpljenju. [Nazaj]

[79] "Ne da bi zanikali metafizični vidik Božjega ne-trpljenja", lahko na psihološki ravni upoštevamo tiho, a resnično udeležbo Očeta pri trpljenju (križanega) Sina" (Perrella, S., Ecco tua Madre [Gv 19,27] La Madre di Gesù nel magistero di Giovanni Paolo II e nell'oggi della Chiesa e del mondo, Cinisello Balsamo 2007, 500; lasten prevod).

Tudi Marija postane del tega trpljenja, kar okrepi njeno sodelovanje s Sveto Trojico pri delu odrešenja in mu da novo razsežnost: "Jezusov pogled, poln ljubezni, odpuščanja in trpljenja s križa, je nežno počival na njegovi Materi in (ljubljenem) učencu, ki sta oba predstavljala Cerkev. [Nazaj]

[80] Pomembno je, da mariologija s preučevanjem lakrimacije slik in kipov postavi kot osnovno načelo, da je kip ali slika je, ki preliva solze, in ne oseba Marije (prim. lakrimacije, ki jih je Cerkev označila za pristne: npr. v primerih La Salette (1846, Banneux (1933) ali Siracusa (1953); prim. Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 172-176; 249-251; 319-320 ). Blažena Devica s temi znamenji sporoča, da želi, da bi ljudje mislili. Z obravnavo v tej luči lahko razumemo Marijino "trpljenje" v sporočilih, danih gospe Erzsébet, ki se zdaj lažje prilagodi sreči poveličanega stanja, ki izključuje vsako trpljenje. [Nazaj]

[81] Dve votivni maši sta imenovani: "Blažena Devica Marija ob vznožju križa (v Zbirki maš Blažene Device Marije, https://litpress.org/Products/GetSample/3486/9780814634868, preneseno 15. februar 2020). [Nazaj]

[82] Prim: Bárdos L. - Werner A. (ur.), Hozsanna! Teljes kottás népénekeskönyv, Szent István Társulat, Budimpešta 1991; št. 67/A, 63, 72, 73. [Nazaj]

[83] V sodelovanju z Jezusom in Marijo gospo Ezsébet vodi volja, da bi se čim več duš izognilo pogubi: prim.: I/87.88.89.103.112.114; II/18.100.107; III/130.144.164. [Nazaj]

[84] Na podlagi klica Device gospe Erzsébet je očitno, da je mogoče to stanje izboljšati s sprejemanjem milosti. Opazno je, da to milost podari po madžarski ženski ("Želim ti dati novo orodje"; prav tam: .) Na podlagi tega dela je težko sklepati o nadaljnjih dejstvih. [Nazaj]

[85] Kot pravi sporočilo Blažene Device: "Štefan mi je ponudil Madžarsko" (I/73) [Nazaj]

[86]Prim. Kovács Z., Magna Domina Hungarorum. Zgodovinske, teološke, ekumenske in kulturne razsežnosti, v Dissertationes ad Lauream in Pontificia Facultate Theologica "Marianum", št. 103, Rim 2008, 78. [Nazaj]

[87] Prim. De Fiores, S., Maria, 26. [Nazaj]

[88] Prim. Laurentin, R. Apparizioniv De Fiores, S. - Meo, S., (ur.), Nuovo Dizionario di Mariologia, Cinisello Balsamo 1986, 117; 121-122. [Nazaj]

[89] Prim. Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 175. [Nazaj]

[90] "Jezikovni "škandali", kategorični prestopki in pomenske novosti, predvsem pa to, da resnično preizkušajo slovarje teologov, so bili dolgo časa vzrok hudih napadov ... Mistični slog je z leksikalnega in stilističnega vidika "nečasten" ... Predvsem so besede mistikov "močno prodoren. Po drugi strani pa niso veliko izrečenih besed, temveč pogovorne besede. Tako na njihovih straneh najdemo mlad, izviren, prazničen jezik... Tudi na splošno so besede mistikov raje govorjene kot pisane besede. Tako se v njih kažejo prostornost in zanemarjanje, nedoslednost in vijugasto izražanje, kar je skratka značilno za govorjene besede. Četrto stališče so tajne besedev smislu, da v skoraj vseh primerih niso bili namenjeni distribuciji, še manj tiskanju ali glasnemu branju na kakšni javni prireditvi. Mistiki niso pisali, da bi jih objavili, niso bili "uradni" pisci, pravzaprav so v mnogih primerih delovali proti svoji volji ali z obotavljanjem." (Baldini, M., Linguaggio mistico, v Borriello, L. - Caruana, E. - Del Genio, M. R. - Suffi, N., ur, Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 750-751). [Nazaj]

[91] Kot sem omenil že v uvodu, Dnevnika ni bilo mogoče natisniti v izvirni obliki, saj je poln pravopisnih in slogovnih napak. Besedilo je bilo - da bi bilo dovolj razumljivo - že slovnično popravljeno. Pri tem delu smo ta cilj do določene mere nadaljevali in včasih popravili formalne napake, tako da ne ogrožajo razumevanja vsebine. [Nazaj]

[92] Drugi primer poti edinosti z Gospodom je molitev, ki je večkrat izražena v Duhovni dnevnik. njena najpopolnejša oblika: naše noge bodo hodile skupaj. / Naše roke bodo zbirale skupaj. / Naša srca bodo utripala skupaj. / Naša notranjost bo čutila skupaj. / Misel naših misli bo ena sama. / Naša ušesa bodo skupaj poslušala tišino. / Naše oči se bodo gledale druga v drugo in se zlepile. / Naše ustnice bodo večnega Očeta prosile za milost" (I/63) [Nazaj]

[93] To dopolnjuje še eno besedilo: duša je osvobojena posledic zla (prim. I/84). Besedilo torej res razlikuje med grehom in njegovimi učinki. [Nazaj]

[94] Ta formalni problem je bolje osvetljen na drugem mestu: "(III/176) Tako lahko trdimo, da se pri gospe Erzsébet izraz "proti svoji volji" nanaša na čustveni vpliv. [Nazaj]

[95] V Marijinem primeru ne temelji na krstu, ampak na božjem materinstvu. Prim. Janez Pavel II, Redemptoris Mater, 38. [Nazaj]

[96] Kot kaže tudi praksa meniške šole v Helfti, so se prve manifestacije te t. i. spreminjanje srca je mogoče najti v praksi misticizma v 13^th stoletja. Prim. Alonso, J. M., Cuore immacolato, 406. Spreminjanje srca je mistični pojav, ki ima simbolni pomen: pomeni sprejemanje vira prenove, posvečenje, življenje po Božji volji, popolno samopodaritev in prve korake k metanoia ki se začne v srcu (=v celotni človeški osebi). Ta pojav je bil prisoten v življenju naslednjih mistikov: Katarine Sienske, svete Gertrude, Marije Margarete Alacoque. Prim: Royo Marín, A., Teologia, 1103-1104; tudi Giungato, S., Cambio del cuore, v Borriello, L. - Caruana, E. - Del Genio, M. R. - Suffi, N., (ur.)  Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 259. [Nazaj]

[97] Prim. kaplje krvi, ki jih je potil v agoniji v vrtu Getsemani (Lk 22,44) zaradi "drame spopada" dveh volja v njem in pripravljenosti sodelovati z Bogom. [Nazaj]

[98] Prim. Cozzoli M., Etica teologale. Fede Carità Speranza, Cinisello Balsamo 1991, 62 Vendar tega ni mogoče reči za poveličano stanje, v katerem sta vera in upanje že izpolnjena, ljubezen pa ostaja v izpolnjeni obliki (prim. 1 Kor 13,13; Heb 12,2) [Nazaj]

[99] V zvezi s posredovanjem Plamena ljubezni je mogoče, da gre za odlok. Apostolicam Actuositatem (AAS 58 [1966], 837-864) o apostolatu laikov, vendar ostaja hipoteza, dokler nadaljnje raziskave ne osvetlijo natančnega pomena sporočila. [Nazaj]

[100] Sama pravi, da je v Dnevniku zapisala, da "sem težka pisateljica"; III/146, ali: "Svojo slabo pisavo sem dopolnila s pisalnim strojem, vendar je še vedno komaj čitljiva; III/182 [Nazaj]

[101] "Odpustek je odpustek pred Bogom časne kazni za grehe, katerih krivda je bila že odpuščena ... Odpustek je delni ali popolni, odvisno od tega, ali odstrani del ali celotno časno kazen za greh (KKC 1471). Prim. Paenitentiaria Apostolica, dekret Iesu, humani generis, 16. julij 1999, v Notitiæ, 36 (2000), št. 2 e 4. [Nazaj]

[102] Cerkev še danes razlikuje med delnimi in popolnimi odpustki. Vidimo, da mesec november omogoča veliko priložnosti za pridobitev odpustkov za umrle. V osmih dneh po dnevu mrtvih lahko z molitvijo za namene svetega očeta in obiskom pokopališča skupaj s prejemom obhajila v stanju milosti prav tako pridobimo odpustek. [Nazaj]

[103] Postavljanje dogodkov transcendentne in imanentne razsežnosti na "skupni imenovalec" vedno povzroča težave pri teoloških razlagah, "toda postavlja se vprašanje: ali je zanikanje zgornjih obljub veljavno po obljubah, danih tistim, ki praznujejo pet prvih sobot, ali tistim, ki zaključijo novena Srca Jezusovega?" (Antalóczi L., Jelenések, 181). [Nazaj]

[104] Do leta 1968 so se odpustki odmerjali "po času". "Opredelili so, da je določena molitev ali dobro dejanje, koliko let, mesecev ali dni odpustka vredno. Tako si je človek lahko pridobil odpustek za petdeset, sto, tristo dni ali za eno, tri ali pet let. To je pomenilo, da je papež z delnim odpustkom odpustil toliko kazni, kolikor so si v starodavni Cerkvi spovedniki in pentientienti zaslužili s svojim trpljenjem in samoodpovedovanjem, opravljenim za določen čas." (Diós I. - Szigeti K., (ur.), A búcsúk imakönyve, Budimpešta 1984, 18). [Nazaj]

Na podlagi konstitucije svetega papeža Pavla VI, Indulgentiarum doctrinaod leta 1968 se je tradicionalna ocena Cerkve glede delnih odpustkov spremenila. "Indulgentia partialis, in posterum, his tantum verbis "indulgentia partialis" significabitur, nulla addita dierum vel annorum determinatione" (Pavel VI., Apostolska konstitucija Indulgentiarum doctrina Sacrarum Indulgentiarum recognitio promulgatur, 1. januar 1967, v AAS 59 (1967), 5-24, Normae 4).Sporočila v Duhovni dnevnik v zvezi z obravnavanim problemom so vedno datirane pred letom 1967. Zato lahko s podobno logiko razumemo količinsko opredelitev duš, ki so bile osvobojene iz očiščenja.

[105] Lahko bi jo izgovarjali med desetletji kot "zaključno molitev" ali pa bi bila priložena k njej (prim. Janez Pavel II., Apostolsko pismo Rosarium Virginis Mariæ (odslej kot: RVM), v AAS 95 (2002), 8-36, št. 35). [Nazaj]

[106]V pismu, izdanem 14. Ramiro Valdés Sánchz, generalni vikar nadškofije Guadaljara, je molitvena oblika gibanja dovoljena z novim delom, dodanim po Zdravljica. V statutu "Duhovnega gibanja Plamen ljubezni", ki je bil odobren v Sao Paolu 15. avgusta 2008, je mogoče najti: V tem dokumentu je zapisano: Santa María Madre de Dios, ruega por nostotros pecadores; derrama el efecto de gracia de tu Llama de Amor sobre toda la Humanidad, ahora y en la hora de nuestra muerte. Amén" donde así sea apobado" (4.4). To pomeni, da se med srečanji gibanja Ave Maria se lahko moli z dodano formulo, zunaj srečanj gibanja pa z dovoljenjem lokalnega ordinarija. [Nazaj]

[107] Obstaja nekaj cerkvenih pripomb o različnih izdajah Duhovni dnevnik. Leta 1979 je Imre Kisberk, škof v Székesfehérvárju, podal svoj nihil obstat na abstraktno izdajo Dnevnika (prot. št. 1404/1979), v kateri je navedel, da "v knjigi ni ničesar, kar bi nasprotovalo naši veri". Vendar ni bilo Imprimatur, ker si v političnih okoliščinah ni upal tvegati. Zaradi podobnih razlogov je 3. maja 1984 je Gyula Szakos, škof v Székesfehérváru, umaknil nihil obstat v izjavi, objavljeni v katoliškem časopisu "Új Ember". Njegov naslednik Nándor Takács je potrdil to odločitev Gyule Szakosa (30. december 1999; prot. št. 1367-1/1999) [Nazaj]

Duhovni dnevnik plamena ljubezni je bila prevedena v številne jezike, tudi v španščino. Nadškof iz Guayquila Mond Echevarría Ruíz je za izdajo zbirke Anne Roth (ki je bila natisnjena tudi v madžarščini, uredil jo je redovnik János Izeli), ki je izšla v Quitu (Ekvador), dal ne le Imprimatur, pa tudi zelo pozitivno priporočilo (Guayaquil, junij 1989). Na isto temo je Imprimatur nadškofa v Hermosillu J. Ulisesa Macísa Salceda je bil izdan 20. maja 2008.

[108] Pred potovanjem v Rim je Jezus po dnevniku prosil gospo Erzsébet za štiridesetdnevni strogi post, ki ga je pozneje utemeljil takole: "Ne bojte se, zato sem vam naložil štiridesetdnevni post. Vedel sem, da je v Rimu štirideset kardinalov in da bo tvoja žrtev obrodila sadove v dušah vseh njih" (IV/33) [Nazaj]

[109] Po Dnevniku je plamen ljubezni spoznalo vseh štirideset kardinalov (IV/33). Prim. Antalóczi L., Jelenések, 178; Begyik T., A Szeretetláng üzenete, 30. [Nazaj]

[110] Možno pa je, da gospa Erzsébet v Dnevniku s podčrtanimi deli sporoča najpomembnejše dele, ki jih je treba sporočiti "navzven" njenemu spovedniku, na kar se pogosto sklicuje tako, da to črtka na robu Dnevnika. [Nazaj]

[111] Na primer, klavzula na koncu tretjega zvezka se glasi: "Potrjujem, da ta zvezek vsebuje moj duhovni dnevnik. Drugi zvezek - 1963-1964-1965. 121-240. 1- vsebuje nadaljevalne strani. Obvestila sem napisal zvesto in natančno. Popravke sem opravil sam. Ta dnevnik priznavam za svojega. Napisan z mojo lastno roko. s Bog mi je priča! 26. Avgust 1965. Gospa Károly Kindelmann, rojena Erzésbet Szántó (III/241). [Nazaj]

[112] Tanquerey, A., A tökéletes élet. Aszkétika és misztika, Pariz-Tournai-Roma 1932, št. 1502. (lasten prevod) [Nazaj]

[113] Trojni krik "Pokora!" (prim. III/198) je prisoten tudi v sporočilih iz Fatime; prim. Kongregacija za nauk vere: Sporočilo iz Fatime; prim. De Fiores, S., Maria, 55 [Nazaj]

[114] Četrtek in petek je Jezus označil za dneva pokore. Dobro je, če spravo opravljata dve ali tri osebe, po možnosti v družinskem krogu, eno uro na dan. S tem je povezana obljuba, da bo umrli družinski član po enem dnevu strogega posta izpuščen iz očiščenja (prim. III/121).

Odkupnina prinaša milosti in zaradi molitev za grešnike satanova moč oslabi (prim. I/116). Po drugem sporočilu se satan v času adoracije "obiskovanja zakramentov" "zaslepi" na ozemlju določene Cerkve in tako izgubi svojo moč nad dušami (prim. II/22).

Zaslužne žrtve gospe Erzsébet prav tako prispevajo k osvoboditvi duš, ki trpijo v očistcu. Kot je rekel Jezus: "Žrtve tvojega življenja, združene z mojimi zaslugami, bodo luč tudi zanje" (IV/11). [Nazaj]

[115] Pri prikazovanjih v La Salette, Lurdu, Pontmainu, Fatimi, Beauringu, Banneuxu, Sirakuzi itd. je močno poudarjen pomen molitve, sprave, spreobrnjenja, posta, večkrat pa se pojavi tudi odrešenjska narava trpljenja (prim. De Fiores, S, Maria, 55). [Nazaj]

[116] "V prikazovanjih, ki jih je Cerkev sprejela in odobrila, je blažena Devica - poleg morebitnih sporočila - vedno kliče k češčenju živega Boga, neprestani molitvi za spreobrnjenje srca, mir in spreobrnjenje grešnikov, usmerjanju naše vere k zahvaljevanju (eucaristizzare), življenju vere po odrešenjskem navdihu Svetega Duha in pričevanju" (Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 176; vö. prav tam: .., 184-185; lasten prevod). Glej več: Signum magnum, št. II/4. [Nazaj]

[117]Antalóczi L., Jelenések, 172. Na zadnji stavek se sklicuje tudi Dnevnik (prim. I/39; I/58; I/116). [Back]

[118] "Gospod Jezus je rekel: 'Med temi dvanajstimi duhovniki lahko izbereš kogar koli, da bo tvoj spovednik.' Okleval sem od te izbire in prosil Gospoda Jezusa, naj mi pokaže na enega od duhovnikov, ki ga bom z veseljem sprejel. In Gospod Jezus je pokazal na nekoga, ki mu je bilo ime F. K."; IV/25. Omeniti moramo tudi osebi E. F. (IV/30,32) in MM (I/79; II/63,68-69). [Nazaj]

[119] Prim. Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 40. [Nazaj]

[120] "Edini registrirani, a tudi najbolj prepričljiv razvoj je sprejem plamena ljubezni po vsem svetu. Od Kitajske do Amerike, od Avstralije do skandinavskih držav se je prosto širil, preveden je bil celo v japonščino." (Antalóczi L., Jelenések, 174.) [Nazaj]

[121] Prim. Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 86. [Nazaj]

[122] Prim. prav tam: .., 92. [Nazaj]

[123] Prim. Tanquerey, A., A tökéletes élet št. 1506

Preprosto povedano, tudi ljudje z lepotnimi napakami, manjšimi telesnimi primanjkljaji, ostanki že obstoječih, vendar uspešno zdravljenih zdravstvenih težav (npr. plombirani zobje, manjše kirurške brazgotine itd.) se lahko štejejo za načeloma zdrave. Ali: Osebe z bistrim umom ne bo zmotilo, če ima o določenih vprašanjih slabo mišljenje ali formulacijo. Ali: oseba, ki si prizadeva za svetost in se zavestno izogiba grehom, lahko v svojem življenju zagreši ali sprejme slabe odločitve, vendar zaradi tega ne bo slaba in zato sporočila ne bodo v celoti "slaba" samo zato, ker imajo zaradi omejitev lastnosti človeškega medija nekaj nesporazumov in napačnih interpretacij.

To potrjuje tudi drugi znani duhovni teolog Royo Martin, ki določa temeljna pravila diskretnost spirituum ("razločevanje sprijenosti") glede zasebnih razodetij v sedmih točkah. Ena od teh točk pravi: "Ne smemo zavreči razodetja samo zato, ker je v določenem delu ali podrobnosti izrecno napačno. Drugi deli so morda resnični" (Royo Marín, A., Teologia, 1077; lasten prevod). [Nazaj]