Teološki izpit
Teološko oceno Duhovnega dnevnika Plamen ljubezni je po naročilu Péterja kardinala Erdőja, madžarskega primasa in nadškofa v Esztergomu-Budimpešti, napisal Dr. Zoltán Kovács, mariolog, rektor semenišča v Esztergomu, učitelj na Papeški teološki fakulteti "Marianum" (Rim) in Katoliški univerzi Péter Pázmány (Budimpešta); uradni cenzor Duhovnega dnevnika Plamen ljubezni. Ta je v postopku revizije v skladu z novimi vatikanskimi normami. Tukaj je trenutna različica v Angleščina in . Španščina.
Za tiste, ki ne poznajo teoloških izrazov, uporabljenih v Dnevniku, ali ki uporabljajo prevode, narejene na podlagi izvlečkov Dnevnika in ne kritične izdaje, in zato pogrešajo nekatere dele Dnevnika, na katere se sklicuje Dr. Kovács, smo pripravili Vodnik po teološkem izpitu.
Angleščina:
Španščina:
Besedilo:
Tukaj je na voljo besedilna različica, ki jo je mogoče prevesti s samodejnim prevajalnikom tega spletnega mesta, ki ga zagotavlja DeepL, za tiste, katerih jezik ni na voljo zgoraj. Prosimo, da se opravičite za nedelujoče hiperpovezave na opombe pod črto. Naši prostovoljci jih bodo popravili, ko bodo imeli čas.
Dr. Zoltán Kovács[1]
TEOLOŠKI IZPIT
OD
DUHOVNI DNEVNIK PLAMENA LJUBEZNI
1. Uvod
Pri izvajanju teološkega pregleda sporočil, ki jih najdemo v Duhovni dnevnik gospe Kindelmann najprej na kratko pregledamo vsebino Duhovnega dnevnika in obliko, v kateri bi lahko gospa Erzsébet prejela sporočila, vključno z ustreznim človeškim, duhovnim, moralnim in psihičnim ozadjem - na podlagi našega najboljšega znanja. Nato bomo preučili pojem in pojav "Plamena ljubezni" in "Slepega satana", nato pa prešli k vrednotenju sporočil v skladu z ustreznimi in uradnimi navodili Svetega sedeža. Pri svojem delu sem uporabljal dokument Kongregacije za nauk vere z naslovom Normæ S. Congregationis pro Doctrina Fidei de modo procedendi in iudicandis præsumptis apparitionibus ac revelationibus (izdano 25.th februar 1978).[2]
2. Kakšna je vsebina Duhovni dnevnik?
"Duhovni dnevnik plamena ljubezni" vsebuje zasebna razodetja, ki jih je prejela gospa Károly Kindelmann, rojena Erzsébet Szántó (1912-1985) in od zdaj naprej: Erzsébet, med letoma 1961 in 14. marcem 1983. Gospa Erzsébet je ta sporočila zbrala v štirih zvezkih.[3] Ta sporočila večinoma pripisuje bodisi Jezusu Kristusu bodisi Devici Mariji, omenja pa tudi svojega angela varuha in druge angele (pogovori, opozorila, prebujanja; prim. I/47,52; I/61; II/25,70; III/121,124,198,226), tudi dialoge s satanom (prim. II/50-51; III/209; III/228).[4]ali duhovni boj (prim. I/111.113; II/3.13.61.64.66.69.75.77; III/161), in končno pisni povzetek njenih misli in notranjih bojev (prim. II/52-56).
3. Oblika in preglednost sporočil
V večini primerov je gospa Erzsébet sporočila prejela v obliki alokutacija (locutio cordis)[5], ki se pojavljajo v okviru mističnih izkušenj, duhovnih bojev, večinoma v okviru molitve ali kontemplacije.[6]
Zelo pogosto se zgodi, da Marija "spremlja" jasnovidca ali ljudi, ki jim na tak ali drugačen način pošilja sporočila. Tudi v življenju gospe Erzsébet sprejemanje sporočil ni vezano na določen kraj ali čas.[7] Seveda, čutenje allocutioje bolj intenzivna v stanju milosti ali v molitvenem ozračju, vendar jih je obilno prejemala tudi med vsakdanjim delom ali na potovanjih (prim. II/6.19.48.108; III/127.199). Marijin lik v psihi gospe Erzsébet ni "statična podoba" in Devica ji govori kot dinamična, duhovna, življenjska resničnost, kot "živa oseba"[8] v poveličanem stanju.
Misli, zapisane v Duhovni dnevnik so večinoma jasni in skladni, logične verige so sledljive, oblika pisanja je jasna, urejena in povsod berljiva. To se zelo razlikuje od običajnih pisnih razkritij psihopatov.
4. Človeške, moralne in duhovne lastnosti
Madame Erzsébet na podlagi Duhovni dnevnik
Vemo, da je gospa Erzsébet po veliki noči leta 1945 kot vdova vzgajala svoje otroke in da je s poštenim in težkim fizičnim delom lahko poskrbela za svojo družino ter svoje otroke naučila pravih človeških in krščanskih vrednot. V svojih bojih je črpala moč iz svoje vere.[9]
Gospa Erzsébet je "živela v sedanjosti". Na spletni strani Duhovni dnevnik ne vsebuje nobenih utopičnih misli in tudi majhno število "apokaliptičnih" sporočil ali pogledov v prihodnost je čistih, zmernih in dobro umeščenih v kontekst teologije. Prav tako za vsebino spisov ni značilno nostalgično omenjanje preteklosti, upodabljanje že umrlih ljudi ali vračanje k preteklim življenjskim situacijam. Avtor Duhovni dnevnik je otrok svojega časa, ki realistično opazuje miselnost svoje dobe in družbe. Prilagaja se ji in poskuša vzpostaviti ravnovesje med svojim duhovnim življenjem in "posvetnim življenjem" - to je opravljanje dolžnosti svojega življenjskega stanu. Za vestno izpolnjevanje slednjih je sposobna podrediti celo svoje duhovne ambicije (prim. IV/22). Njen čut za odgovornost, moč volje in svobodo so prežeti s krščansko moralo.
Besedilo priča o zrelem duhovnem življenju gospe Erzsébet. Njen odnos do Boga je zelo živ in urejen, njena duhovnost pa ima značilne karmeličanske lastnosti.[10] Preprostost njenega sloga pisanja in rabe besed, nenatančno rabo teoloških izrazov in veliko število pravopisnih napak je mogoče povezati z nizko stopnjo njene izobrazbe (končala je le prva štiri leta osnovne šole).[11] . Vendar te napake ne pomenijo velikih težav pri presoji vsebine dnevnika.
V življenju gospe Erzsébet je opazna prisotnost duhovnih vodnikov in spovednikov. Med njenimi duhovnimi vodniki najdemo tudi zelo dobro usposobljene duhovnike.[12] Ima redne spovednike, ki jo poznajo. Svojo voljo lahko popolnoma podredi njihovim nasvetom, v katerih se mi zdi, da je pripravljena biti poslušna. Ta poslušnost ima svoj pomen tudi pri presojanju sporočil.[13]
V njenem duhovnem življenju lahko zasledimo tako izkušnje milosti z globokimi duhovnimi izkušnjami kot duhovno sušo (prim. I/69), skušnjave in čase neizmerne duhovne teme.[14] Toda težnja po duhovni rasti ostaja stalna tudi v teh časih.[15]. Lahko živi tudi v temnejših, bolj kritičnih, bolj suhih duhovnih obdobjih, katerih izkušnje se prav tako plodno vgrajujejo v njeno duhovno življenje.[16] (npr. nauči se ponižnosti, potrpežljivosti, zanašanja na Boga in sprejema trpljenje kot nošenje križa in sodelovanje z Odrešenikom.[17]). Pri teh pojavih nisem naletel na odstopanja od normalnosti. Za duhovno življenje gospe Erzsébet ni značilen patološki ekstremizem, čeprav je mogoče najti nekatere problematične simptome (prim. II/52-56).
Veliko število svetopisemskih referenc je mogoče najti v Duhovni dnevnikskoraj na vsaki strani. Avtorica je globoko premišljevala o Božji besedi, iz katere črpa moč za svoje duhovno življenje.
Pogosto se sklicuje tudi na liturgične pesmi (prim. I/86,87,74,7,87), v sporočilih pa se pojavljajo celo nekateri elementi liturgije (npr. da bi se zlili in poglobili v Kristusovi navzočnosti, tako kot "kaplja vode v vinu"; I/26 ).
V njenem duhovnem življenju imajo osrednjo vlogo evharistija, vsakodnevno obiskovanje svete maše, adoracija in obiskovanje Najsvetejšega zakramenta (prim. I/73).
Z vidika mariologije je učenje in zgledno življenje duhovnosti Magnificat ni mogoče izpustiti.[18] V življenju gospe Erzsébet so nedvomno prisotni majhnost, revščina in preprost način življenja nižjih slojev, nizka izobrazba, nepoznavanje stvari sveta, notranja spodbuda za izpolnjevanje dolžnosti, pravilno vrednotenje človeškega življenja, družine in dela.[19], skupaj z zglednim življenjem v veri in brezpogojnem zaupanju v Boga. Njena vera ji je dajala močno moralno moč. O težavah je razmišljala celo z zahvalo ("evharistični") duhovnost[20], ki je tudi sad molitvenega življenja in edinstvene duhovnosti Magnificat.[21]
Za gospo Erzsébet je značilna ljubezen do Cerkve v vsem njenem vedenju, ki se kaže v njeni poslušnosti do škofa, duhovnih vodnikov in spovednikov.[22]kljub temu, da je njen značaj - kot sama priznava - "precej trmast" (prim. I/26), proti čemur se poskuša boriti. Madame Erzsébet - glede na sporočila v Duhovni dnevnik - Jezus in Marija sta ga prosila, naj sporočila posreduje prek pastirjev Cerkve. Ona mora iti k njim, biti z njimi združena, sodelovati z njimi in ne more delovati samovoljno.[23] (prim. I/47-48). Dinamičnost te nove duhovnosti se mora odražati tudi v okviru Cerkve, natančneje v nacionalnih svetiščih (prim. I/49). Občutek duhovne odgovornosti gospe Erzsébet skupaj z njenimi molitvami za svojo župnijo je viden[24] (prim. I-103, III/236). Moliti mora tudi za umrle duhovnike (prim. I/114). Njena potreba po molitvi za duše duhovnikov in poklice se vrednoti kot sestavni del njenega cerkvenega ravnanja (prim. I/104, III/159).
Pri posredovanju sporočil nisem naletel na obsesivno-kompulzivni ton "lažnih prerokov", po katerem je vsebina sporočil skoraj "dogmatična", nespremenljiva, ki jo morajo za vsako ceno uresničiti in kjer je edini pravi razlagalec lahko le njen neposredni prejemnik. Nasprotno pa je bilo vedenje gospe Erzsébet precej umaknjeno, saj zaradi sporočil ne želi vzbujati pozornosti. Svojo nevrednost obravnava z dejstvom, da je sporočila mogoče pripisati božji milosti, ne pa njeni odličnosti, in s ponižnostjo. Večkrat opazimo nekakšen "zdrav" dvom, ali svoje misli meša z nadnaravno prejetimi sporočili (prim. II/119; III/124-125.127.183.193.213). Takšno držo lahko štejemo za pozitivno.
5. Fizično in psihično stanje gospe Erzsébet
Gospa Erzsébet je živela disciplinirano življenje zaradi težkega fizičnega dela, ki ga je morala opravljati, da je poskrbela za svojo družino. Večkrat piše o strogem večdnevnem postu, ki ga zelo dobro prenaša (prim. I/77.81; II/55.116; III/146.170.193.239; IV/7), čeprav je bila v zadnjih letih življenja očitno bolna (prim. III/223).
Na podlagi dnevnika ne vemo o nobenem trajnem učinku drog ali psihološki bolezni, ki bi temeljila na dokumentu in bi vplivala na psihično stanje gospe Erzsébet v času prejemanja in zapisovanja sporočil. V Duhovni dnevnik Gospa Erzsébet trikrat omeni, da je na prošnjo svojega spovednika iskala nevropata. Prvi (dr. Horánszky) je gospo Erzsébet z zanimanjem poslušal (prim. II/102-103) in imel pozitiven odnos do njene pacientke. Njegove diagnoze ne poznamo, ker je zdravnik - po podatkih iz dnevnika - pisno obvestil spovednika gospe Erzsébet (prim. II/103). Drugi strokovnjak (dr. Szirtes) je po navedbah gospe Erzsébet bolnika sprejel z dvomi in materialističnim odnosom. Kot terapijo je za nekaj dni vzela nekaj pomirjevalnih tablet.[25] Zdravljenje je bilo po nasvetu zdravnika čez nekaj dni prekinjeno, ker se je kot stranski učinek pojavila slabost. Gospa Erzsébet je ponovno poiskala doktorja medicine Szirtesa, ko ji je ta rekel, naj preneha s samosugestijo (prim. II/104). V III/221-223 omenja obisk tretjega zdravnika, ki je opozoril, da se živčni sistem gospe Erzsébet zelo blago odziva na okoliške dogodke in prevzema trpljenje drugih ljudi. Vendar ni ugotovil nobenih nevroloških sprememb.[26] Poleg tega ne poznamo drugih diagnoz ali načinov zdravljenja.
Nisem doživel nobene duševne anomalije, ki bi lahko postavila pod vprašaj njeno verodostojnost. Oblika in značilnosti Device Marije se v psihi madame Erzsébet pojavljajo kot nedotaknjene in starodavni vzorec materinstva (ki je ključnega pomena za vizualizacijo lika Marije kot matere)[27] je prisoten brez škode. V spisih madame Erzsébet ne srečamo niti "grozeče Marije" niti tiste, ki bi svojo materinsko nežnost uporabila v nasprotju s strogim, sodnim Bogom. Tudi če najdemo takšne elemente, v katerih se zdi, da Marija "zadržuje kaznovalno roko svojega Sina" (I/92), se ti - glede na kontekst - nanašajo na elemente, ki so prisotni v ljudski pobožnosti obdobja gospe Erzsébet, v molitvah in praksah preprostih ljudi, vendar ne pomenijo teološko resne napake.[28] Lik Marije se zdi uravnotežen in skladen z značilnostmi, ki jih najdemo v cerkveni pobožnosti do Marije. Madame Erzsébet ne dodaja nobenih čudnih elementov.[29]
6. Teološko vrednotenje sporočil
6.1 Ali imamo dovolj informacij?
Doslej navedeni dejavniki, ki jih lahko štejemo za kontekst mističnega pojava, dajejo dovolj podlage za presojo sporočil. Tudi sama sporočila so bila večinoma sestavljena na razumljiv način oziroma tako, da je v kontekstu jasnost njihovega pomena očitna.
Številna pisna pričevanja in številne še živeče ali pokojne priče dokazujejo, da je družbeno, zgodovinsko in osebno ozadje sporočil, ki jih najdemo v Duhovni dnevnik je v skladu z resničnostjo.[30] Člani po vsem svetu razširjenega gibanja, ki temelji na sporočilih, govorijo o podobnih duhovnih izkušnjah.[31]
6.2 Koncept plamena ljubezni
Pojem "plamen ljubezni" se ne pojavlja v Razodetju, vendar lahko njegovo vsebino in naravo razberemo iz številnih odlomkov Svetega pisma, ki govorijo o Božji navzočnosti, njegovi ljubezni in "izbruhu plamena" v srcih ljudi, ki se srečajo z njim. Samo nekaj primerov: Mojzes in gorenje grm (Ex 3,1-7); "Prišel sem, da bi ogenj na zemljo in kako si želim, da bi jo so goreli že!" (Lk, 12,49); "'Ali niso naša srca gorela v nas?' (Lk 24,32); "on vas bo krstil s Svetim Duhom in ogenj" (Mt 3,11); kajti naš Bog je poraba ogenj (Heb 12,29); (podoben človeškemu Sinu) ... njegove oči so kot goreč plamen (Raz 1,13-14 prim. 19,12).
Sporočila Duhovni dnevnik češčenje Marijinega brezmadežnega srca je samoumevno [32], saj plamen ljubezni izvira iz Marijinega srca. Čaščenje Srca Blažene Device ima pomembno mesto v splošni marijanski pobožnosti.[33] Ta vrsta predanost ni mogoče ločiti od čaščenja Jezusovega Srca[34], nasprotno, v zadnjem času veliko črpa iz elementov slednjega.[35]
Samodejna opredelitev je pogosto del nekaterih sporočil in prikazovanj (npr. v svojih prikazovanjih v Lurdu se Devica imenuje Brezmadežno spočetje). Na spletni strani Duhovni dnevnik vsebuje le eno takšno avtoopredelitev, ko se Marija imenuje "čudovit žarek zore" (II/100).[36] Po sporočilih Marija govori o plamenu ljubezni v kontekstu svojega srca. Kot pravi, je Plamen ljubezni njenega srca "Jezus Kristus sam".[37], katerega naravo je po mojem mnenju najbolje pojasnil Lajos Antalóczi. Govorimo o milosti, pravi.[38] Plamen ljubezni predstavi gospa Erzsébet kot božjo milost. Z izlitjem Plamena ljubezni se Satanovi napadi neuspešno ponavljajo. Plamen ljubezni je torej ena od Božjih milosti, ki lomi moč hudega duha in tako pomaga pri duhovni rasti vernikov ter jih krepi na poti k odrešenju (zlasti v smrtni uri), po smrti pa pomaga pri procesu očiščevanja.[39] Koncept, da po Svetem Duhu v srcu Blažene Device gori ogenj ljubezni do Boga in ljudi, ni nova duhovna izkušnja in Duhovni dnevnik ni prvi, ki piše o tem.[40] Resnično novost v Dnevniku je opis izlitja Plamena ljubezni in njegove intenzivnosti ter s tem povezane molitve (prim. IV/36).
V skladu z Duhovni Dnevnik, "milost" Plamena ljubezni (o tej besedni zvezi bomo govorili pozneje) se izliva tudi na tiste, ki se v času molitvenih bdenj pripravljajo na odhod iz zemeljskega življenja.[41] Milost se razlije na umirajoče, satan je zaslepljen, to pomeni, da izgubi svojo moč, in tako so njihove duše rešene pred prekletstvom s pokoro, ki se začne z Gospodovo milostjo (I/110). Vidno je, da je izlitje Plamena ljubezni tudi velika pomoč dušam v očistcu - trpeči Cerkvi (prim. I/34,115; II/15-16).
Na drugih mestih lahko v Dnevniku beremo, da se plamen ljubezni razliva skozi Kristusove rane (prim. I/39), kar "zaslepi" hudiča (o tem bomo podrobneje govorili pozneje) in tako so mnoge duše osvobojene prekletstva.[42] Marija se v tem procesu bori tudi za duše.[43] "Oslepitev" satana ima za posledico tudi osvoboditev duš. Sprejetje Plamena ljubezni - kot milosti - je tudi poslanstvo: prenesti ga je treba iz srca v srce (prim. I/39; III/140). Prav tako ga je treba prenesti v tujino (prim. I-104). "Prenašanje"[44] Plamen ljubezni je misijonarska naloga, saj je resnična udeležba pri širjenju odrešenjskega dela (prim. I/63). Za to je potrebna ponižnost, ki je večkrat sad ponižanja (prim. I/112). Njegovega napredovanja se ne sme "oznanjati", treba ga je opravljati tiho in ponižno (prim. I/116-II/1) in to lahko počne vsakdo. (prim. II/1).
Stavek, ki ga pripisujejo Blaženi Devici in ga je mogoče razumeti le z določeno težavo, se glasi: "Odkar se je Beseda utelesila, z moje strani ni bilo tako velikega gibanja, ki bi prišlo do vas, ko vam pošiljam plamen ljubezni svojega Srca" (prim. I/84).[45]
Eksplozivno izlitje plamena ljubezni na ves svet je po drugem sporočilu Marijin "največji čudež" (II/18), saj bo uničil sovraštvo in pogasil "ogenj z ognjem".[46] (III/203). Ogenj sovraštva bo uničil še močnejši plamen ljubezni.
Širjenje Plamena ljubezni - kot pravi Dnevnik - bo spodbudilo ljudi k globlji pobožnosti do Marije, zato "sama" Devica prek gospe Erzsébet prosi, naj pristojni voditelji Cerkve ne ovirajo širjenja Plamena ljubezni (prim. II/109).
Plamen ljubezni ne pozna meja: širi se v vse dežele in narode, tudi med nekristjane.[47] Je milostna pomoč za člane trpeče in bojevniške Cerkve (prim. II/120).
Gre za močan, a razumljiv stavek, ki pravi, da Marija "ne more zadržati v svojem srcu" plamena Ljubezni in si tako zelo želi, da bi se izlil na mnoge ljudi, da bi ga sprejeli in posredovali naprej.[48] (prim. III/129).
V skladu s sporočilom bodo plamen ljubezni na zemlji širile požrtvovalne in molitvene duše (prim. III/204). Za tiste, ki bodo zares sprejeli milost, ki jo ponuja izlitje Plamena ljubezni, bo satan v uri njihove smrti "zaslepljen", umirajoče bo napolnila milost, Plamen ljubezni pa bo spodbudil kesanje in pomagal dušam najti odrešenje (prim. III/216).
Besedna zveza Plamen ljubezni v sporočilih Duhovni dnevnik ustreza glavnim merilom duhovnosti, ki se začne s češčenjem Marijinega Srca: raziskuje duhovne globine splošne marijanske pobožnosti in nas hkrati spreminja v podobo Kristusa in njegove Matere. Plamen ljubezni od tistih, ki pridejo v stik z njim, zahteva, da naredijo red v svojem duhovnem in moralnem življenju ter se naučijo marijanske duhovnosti; predvsem pa jih pripelje bliže k Bogu in k popolnosti v krščanski duhovnosti.[49]
6.3 "Oslepitev" satana
Našli smo čuden stavek v Duhovni dnevnik, ki se pojavlja v številnih sporočilih, ki govorijo o "zaslepitvi" satana (prim. I/39.59.63.83.109.110; II/33.36.90.102; III/125.126.130.140.152.198.234.236). To je ena od najbolj očitnih "posledic" izliva Plamena ljubezni. Ton je zelo simboličen (za več podrobnosti glej: 6.5) in antropomorfen, vendar vsebina postane jasna v kontekstu. Satan (začasno) izgubi svojo moč, moč, da bi vodil duše v prekletstvo, in skušnjave v dušah se zmanjšajo ali prenehajo. Ne govorimo o eksorcizmu, temveč o milosti, ki dušo osvobodi pred skušnjavami Zlobneža. Kot primer iz Svetega pisma si oglejmo prizor iz knjige Razodetja, ko je bila žena, odeta v sonce, z Božjim posredovanjem skupaj s svojim sinom rešena pred "zmajem" (prim. Raz 12,5-6). Na ta način milost nudi zaščito pred zlom in ga naredi nemočnega proti človeku, ki je v skušnjavi.[50]
Jezusovi eksorcizmi, opisani v Svetem pismu, potrjujejo, da satan "trpi" zaradi izlitja Božjih milosti, izgubi svojo moč in "sposobnosti". Toda tudi v Duhovni dnevnik To se ne zgodi samo zaradi ene nove stvari (molitve molitve Plamen ljubezni), ampak zaradi celotnega krščanskega življenja. To ni nova stvarnost, saj že sam Dnevnik pravi, da na primer "udeležba pri svetem obhajilu v največji meri povečuje zaslepljenost satana" (II/33). To potrjuje misel, da je sveta maša glavni vir pridobivanja milosti. Tako "zaslepitev satana" slikovito opisuje učinek milosti na satana. Na spletni strani Duhovni dnevnik Satanovo "zaslepitev" s plamenom ljubezni imenuje nov dar milosti, "novo orodje" (I/37). K temu pripomore tudi sprejemanje trpljenja kot žrtve in tudi "delo, ki se v stanju milosti daruje v Božjo slavo" (prim. II/36). Presenetljivo je, da Duhovni dnevnik poudarja pomen molitve in dela, zato ni enostransko duhovna. Pravi, da "čez dan opravljajte svoje delo v Božjo slavo. To darovanje v stanju milosti okrepi zaslepitev satana" (II/36).
Dodatna in uravnotežena značilnost sporočil je, da ne poudarjajo pretirano moči zla. Nekateri močni stavki sicer lahko dopuščajo sklep o satanovi vladavini v dušah, vendar je iz konteksta jasno razvidno, da ne gre za vzbujanje strahu. Dnevnik ne pretirava z močjo zla in, kar je še pomembneje, ne izključuje tega, da je vedno pod Božjim nadzorom: "Ne bojte se zla, jaz sem ga poteptal" (I/72), satanovo delovanje traja le, dokler ga Bog dopušča (I/90); Bog dopušča, da zlo preizkuša ljudi (prim. III/230); duše so osvobojene greha (prim. I/63).
6.4. Zvestoba sporočil
Za večino sporočil, ki jih najdemo v Dnevniku, lahko rečemo, da so brez teoloških napak, čeprav nekatera od njih potrebujejo pojasnilo. (Za problematična vprašanja glej 6.6). V tem poglavju ne bom omenjal "narave" Plamena ljubezni, njegovih svetopisemskih referenc in zaslepitve satana.
6.4.1 Usmerjenost sporočil v Kristusa
Preučevanje sporočil Duhovni dnevnik lahko trdimo, da so osredotočene na Kristusa.[51] Dnevnik nikoli ne postavlja Marijine osebe ali njene vloge v odrešenjskem delu nad Kristusovo osebo in vlogo. Nikakor ju ne postavlja na isto raven. Včasih se zdi, da čustveno pregreto besedilo temu nasprotuje, toda če vidimo celoten kontekst, lahko z gotovostjo rečemo, da so te napake v bistvu formalne in ne vplivajo na vsebino vere.
6.4.2 Pnevmatološka razsežnost
Opazne so številne omembe delovanja Svetega Duha s teološko pravilnimi besednimi zvezami. Marijina molitev je imela vlogo tudi s svojo navzočnostjo petdeset dni po Kristusovem vstajenju, ko se je Sveti Duh izlil na molilno skupnost učencev (prim. Apd 1,14; 2,1-13). Po priprošnji blažene Device se Božja milost še vedno razliva (prim. II/93). Širjenje plamena ljubezni oživlja vero in zaupanje v Boga, kar bo - kot pravi Dnevnik - povzročilo prenovo, kakršne ni bilo od utelešenja Besede (prim. II/93-94).[52] V nekem drugem oznanilu je namreč rečeno, da se je "razlivanje plamena ljubezni že začelo" (II/100), za njegovo širjenje pa - kot pravijo sporočila - skrbi sam Oče (prim. II/101). Pri tem ima Sveti Duh ključno vlogo.
6.4.3. Ekleziološka razsežnost
V Duhovni dnevnik lahko veliko preberemo o zmagoviti, trpeči in bojevniški Cerkvi (prim. 6.4.4.) Ti vidiki osvetljujejo drug drugega in so med seboj močno prepleteni. Plamen ljubezni se širi v članih Cerkve in po njih, da bi njenim živim in očiščevalnim članom pomagal doseči odrešenje. Razlivanje milosti prihaja od Glave Cerkve.[53]
Razlivanje plamena ljubezni je tudi sad dela kristjanov, ki prostovoljno sodelujejo z Božjo milostjo in Marijo. Nastalo je duhovno gibanje, ki v nobenem primeru ne sme biti odobreno s strani hierarhije ali v nasprotju z direktivami Magisterija. To namero je mogoče najti v Dnevniku na več mestih (prim. II/37.42.93.105.115; III/130.131; IV/29.32).
Po naročilu Blažene Device se plamen ljubezni praznuje na praznik Jezusovega darovanja v templju.[54] Spletna stran lumen Christi (Kristusova luč), ki božje ljudstvo razsvetljuje, je lahko skupna značilnost vsebine praznika in pojma Plamen ljubezni.[55]
Na splošno lahko rečemo, da je marijanski značaj Duhovni dnevnik ni le Na Kristusa osredotočen, pa tudi zvesta Cerkvi. V tem pogledu popolnoma izpolnjuje smernice drugega vatikanskega koncila, ki prav tako opisuje pravilno češčenje Marije.[56]
6.4.4. Eshatološka razsežnost
V videnjih ni pretiranih eshatoloških in apokaliptičnih referenc, razen ko govorijo o dušah v očistcu. Pogojni značaj(razodetje conditionate) sporočil je mogoče čutiti[57], ki vključuje možnost, da prejemnik Plamena ljubezni dobi posebno milost, in če jo bo uporabil, se bo lažje izognil prekletstvu (prim. I/84). Podobno kot v fatimskih skrivnostih tudi prisotnost prekletstva in uničenja ni nepreklicna: obstaja izhod, če se zavestno odločimo za svoje odrešenje. [58] Pri tem pomaga sprejemanje in posredovanje Plamena ljubezni. Skupna značilnost z drugimi znanimi videnji (predvsem s fatimskimi) je, da Marija izraža svojo skrb[59] o nekaterih napovedanih katastrofah (prim. II/93), v katere lahko človeka pripelje greh. (več na: 6.4.11).[60]
Gospa Erzsébet dobi obljubo, da se delo reševanja duš nadaljuje tudi v nebesih, tako da lahko po smrti kot poveličana duša nadaljuje svojo priprošnjo za rešitev duš (prim. III/227).[61]. Ta razmišljanja o stanju svetnikov v nebesih še zdaleč niso čudna.[62]
Milost sprave, ki z molitvijo za trpeče duše in drugimi asketskimi praksami vodi člane militantne Cerkve k odrešenju, vedno koristi celotni Cerkvi.[63]
6.4.5 Doktrinarna razsežnost
Četudi v sporočilih ne najdemo trdnih izrazov, je iz konteksta razvidno, da je ena najpomembnejših značilnosti krsta "obleka v Kristusa" (prim. Gal 3,27). Posledično smo udeleženi tudi pri nošenju križa in tako naše trpljenje postane dejavno sodelovanje pri širjenju odrešenjskega dela.[64] (prim. Rim 8-17-18).
Prav tako so pravilno omenjeni krst s krvjo, željo ali vodo (prim. I/88).[65]
Kot je bilo že omenjeno, ima sveta maša, obhajanje evharistije ali obiskovanje ključno vlogo tako v življenju gospe Erzsébet kot v sporočilih (prim. I/73). Evharistična razsežnost vodi k celostni in resnični evharistični duhovnosti (prim. Jn 6,53.56).
Kristusova kri očisti človeštvo vseh grehov[66]in varuje pred zlom tiste, ki nosijo njegovo znamenje. Tudi sporočila o presveti krvi so teološko pravilna (prim. npr. III/139). Temu se pridružuje še češčenje svetih ran, za katerega eno od sporočil vsebuje prakso (prim. I/32): petkrat narediti znamenje križa, pri tem pa misliti na Jezusove svete rane.
6.4.6 Razsežnost milosti
Tako kot nadnaravna sporočila in videnja na splošno, tudi allocutios gospe Erzsébet - v skladu s klasičnim razumevanjem teh izrazov - spadajo v kategorijo gratia gratis data, saj gre za božje darove, katerih namen je graditi skupnost Cerkve in pomagati ljudem do odrešenja.[67] Velika večina sporočil je polna sklicevanj na Božjo milost. Plamen ljubezni je - kot smo že videli - prav tako gracein onemogočanje hudiča je prav tako posledica milosti. Tudi posredovanje Plamena ljubezni širi milost (o njegovih sadovih glej: 6.9), vendar tudi njegovo sprejemanje predpostavlja stanje milosti in molitveno ozračje. Vse prakse, povezane s sporočili, so vir milosti, med njimi pa je najpomembnejša sveta maša (prim. I/73; II/33).
Besedni zvezi "moč milosti" in "učinek milosti" (I/84) ter "(Devica), ki je računala na milost, je v mojo dušo vlila vso svojo moč" in "milost mojega plamena ljubezni" (III/240) govorita o sadovih milosti.[68]
6.4.7 Angelska in demonska razsežnost
Njen angel varuh v sporočilih zelo pogosto govori gospe Erzsébet (prim. I/47.52.61; II/52.70; II/121.124.198.202.226), iz česar dobimo uravnoteženo sliko o vlogi angela varuha. Te odlomke dopolnjuje še nekaj drugih o angelih (prim. I/36; II/76; IV/27).
Hudičeve skušnjave, prikazane v sporočilih, so zelo podobne življenju. Gospa Erzsébet ne občuti le depresivne prisotnosti Satana, njegovih sarkastičnih pripomb in skušnjav, temveč tudi nemočno krčenje ponižanega ("zaslepljenega") Satana (prim. III-161).
Ne želim ponavljati vsega, kar je bilo povedano v poglavju 6.3 o zaslepitvi satana, vendar moram reči, da je lik hudiča v Dnevniku gospe Erzsébet uravnotežen, ne pretiran, prav tako ne daje liku zla nepotrebnih antropomorfnih lastnosti in ne pretirava z njegovo močjo nad dušami - razen na nekaterih mestih, kjer je zaradi uporabljenih izrazov hudičeva moč nad človeško slabostjo nesorazmerno v ospredju. Odrešenikova absolutna moč pa nikoli ni okrnjena zaradi satanove omejene moči. V zvezi z gospo Erzsébet lahko veliko beremo o skušnjavah, duhovnih napadih, skušnjavi podobnem povečevanju skrbi v Duhovni dnevnik [69], vendar ne naletimo na znake - kot so obsedenost, motnje, halucinacije, delirij -, ki so v strokovni literaturi opisani kot vpliv hudega.[70]
6.4.8. Pastoralno teološka razsežnost
Poglejmo si svetišča, župnijske molitvene skupine, vsakodnevno rutino spokorniškega življenja in pomen družin - besedne zveze, ki se pogosto pojavljajo v Dnevniku.
Zatekanje k Blaženi Devici: "V osmih najbolj priljubljenih svetiščih dežele in v osrčju dežele, v štirih cerkvah, posvečenih mojemu imenu, naj začnejo molitvena srečanja in prenašanje mojega plamena ljubezni." (I/49). Na drugem mestu pravi: "Samo združite vse svoje moči in pripravite svoje duše za sprejemanje svetega Plamena. Svetišča bodo primerna za romarske duše. (I/58).
Odgovornost za duše, ki pripadajo župniji (gospa Erzsébet večkrat uporabi besedo "občestvo"), in molitev zanje sta pomemben del sporočil.[71]
Med sporočili, ki jih pripisujejo Jezusu, najdemo tudi dnevno rutino gospe Erzsébet, ki naj bi tvorila asketsko disciplino njenega duhovnega življenja (I/33-34): Sledilci duhovnosti pogosto delno ali v celoti prevzamejo ta ritem.
Zelo pomembno je tudi poudarjanje poklicanosti mater in družin. Jezus v enem od svojih sporočil poudarja pomen poklicanosti mater: matere so poklicane, da obogatijo Božje kraljestvo s tem, da posredujejo življenje in skrbijo za versko vzgojo svojih otrok (prim. III/140). Na drugem mestu Jezus pravi, da daje staršem poseben blagoslov in da se z vsakim rojstvom na družino izlije prav posebna milost.[72] (prim. III/155).
6.4.9. Sporočila in štiri marijanske dogme
Ugotovimo lahko, da so sporočila Duhovni dnevnik so v popolnem skladu z naukom Cerkve, zapisanim v marijanskih dogmah. O Božansko materinstvo (zlasti o Marijinem materinstvu do njenih "otrok, članov Cerkve; prim. II/50) beremo zelo pogosto (prim. I/18,25,36; II/54). Dogma o večno devištvo je v tesni povezavi s tem, saj osvetljuje božansko materinstvo in poglablja naše razumevanje le-tega. V zvezi z Marijinim devištvom najdemo le uporabo nazivov ("blažena Devica" itd.; prim. II/40,47,60). . brezmadežno spočetje (to je svoboda od vseh grehov, popolna svetost in "polnost milosti") stopa bolj v ospredje, saj je čaščenje Brezmadežna Marijino srce je osnova plamena ljubezni. Na spletni strani Predpostavka je očitna (čeprav ne govori o telesno-duhovnem prevzemu), saj je predpogoj za vse Marijine dejanska priprošnja ali posredniške milosti, vključno z bojem proti satanu. V občestvu svetnikov ima Marija, ki si prizadeva za odrešenje duš, posebno "mesto".[73]
Nobenega elementa, ki bi bil v nasprotju z naukom Cerkve o Mariji, ni mogoče najti v Duhovni dnevnik.
6.4.10. Vprašanje mediatio in priprošnje
V Mariji doživljamo posredovanje milosti, ki je podrejeno Kristusovemu posredovanju (prim. RM 40).[74] To ni značilno samo za Devico. Obstaja nekaj močnih, a - v pravem kontekstu - resničnih izrazov o širjenju odrešenjskega dela, pri katerem ima vsak kristjan svojo vlogo[75] (prim. 6.4.5).
Najbolj znan primer v Svetem pismu, ki se nanaša na Marijino posredovanje milosti, je dogodek Visitatio, zapisano v Lukovem evangeliju (prim. Lk 1, 39-45), v katerem vidimo tudi neke vrste grace. Božja Mati nosi Odrešenika v svojem telesu in ob pozdravnih besedah "polna milosti" je otrok poskočil v njenem telesu in Elizabeto je napolnil Sveti Duh (Lk 1,41). Govorimo o posredovani milosti z dejavnim sodelovanjem Marije, ki nosi Utelešeno Besedo, in ki jo deli z Janezom Krstnikom in njegovo materjo. Tu ne vidimo le posredovanja milosti, ampak tudi učinek ki se kaže v sadovih (tu v veselju; prim. Lk 1,41 in 44, tudi: Gal 5,22). V svojem poveličanem stanju v nebesih Marija še vedno nadaljuje to posredovanje milosti, ki je podrejeno Kristusovemu posredovanju.
Na splošno lahko sklenemo, da je gospa Erzsébet na področju priprošnje in posredovanja na svoji ravni Marijina "sodelavka", za katero dobijo poslanstvo vsi privrženci Plamena ljubezni, vsak na svoji ravni.[76]
6.4.11. Marija in sočutje[77]
Pogosto vidimo Marijino strast zaradi nezvestih rodov njenega Sina, ki jih dovoli, da jih občuti gospa Erzésbet. To ni redkost med mistiki.[78] Lahko se pojavi vprašanje, kako so lahko Marijine skrbi, bolečine in trpljenje za duše na poti v pogubo združljivi z radostjo poveličanega stanja v nebesih.[79] Cerkev sama daje odgovor na to vprašanje: Mati Božja je mati Cerkve. Bistveni del njene materinske ljubezni je skrb za njene otroke. Tega ne potrjujejo le čudežni dogodki, ki vključujejo krvavitve, ali kipi ali slike, ki točijo solze [80] , predvsem pa v nekaterih liturgičnih besedilih (prim. 15th september, praznik Marije Pomagaj in druge votivni Marijanske maše[81]), skupaj z literarnimi in figurativnimi manifestacijami ljudske religioznosti.[82] Marija je najbolj trpela pod križem svojega Sina, svojo materinsko skrb in voljo pa izraža prek izbranih članov bojevniške Cerkve.[83], tako da jih spremenite v žive kažipote. Gospa Erzsébet je s svojim trpljenjem, ki ga je darovala Bogu in ga živela v duhu s Kristusom, postala takšno živo znamenje.
6.4.12 Posebna značilnost Marijinega kulta: čaščenje Madžarske Matere Božje (prim. I/12)
Elementi splošne marijanske pobožnosti, ki jih najdemo v Duhovni dnevnik so včasih oblečeni v posebnosti tradicionalnega madžarskega Marijinega kulta, ko na primer v Dnevniku Marija prosi za spravo za Madžarsko. Na nekem mestu najdemo, da je Marija žalostna zaradi madžarskih grehov (prim. I/37).[84] Na drugih mestih spominja gospo Erzsébet na daritev države s strani kralja svetega Štefana.[85], ki ima ključno vlogo pri čaščenju Madžarske Matere Božje.
To je ena najbolj pristnih manifestacij splošne marijanske pobožnosti, ki brez doktrinarnih napak in v skladu z naukom Magisterija že več kot tisoč let spremlja duhovno rast madžarskih vernikov.[86] V Duhovni dnevnik najdemo sporočila, v katerih Jezus nagovarja Marijo kot Madžarsko Gospo (prim. I/41.44.77).
6.4.13 Povzetek sistematičnega dela
Vedno večje število prikazovanj in sporočil v 20.th in 21st stoletja kažejo očitno težnjo, da nas Bog pogosto opozarja nase, tudi po Blaženi Devici, da bi resneje jemali Božje razodetje in krščanske kreposti.[87] Sporočila v zvezi s Plamenom ljubezni ne ogrožajo Depositum fidei[88], ampak s tem, ko iz njega črpajo moč, verodostojno kažejo pot k odrešenju med težavami tega časa.[89]zato upravičeno trdimo, da so sporočila, ki jih je prejela gospa Erzsébet, izjemne manifestacije zasebnih razodetij iz nedavnih časov, ki jih je treba obravnavati v njihovi lastni luči. Nikoli ne morejo biti del zaklada vere, lahko pa so v pomoč posameznikom ali skupnostim pri krepitvi vere in izvajanju vsakdanjega apostolata z izvajanjem marijanske duhovnosti.
Med teološkim pregledom Duhovni dnevnik nismo našli nobenih elementov, ki bi bili v nasprotju ne s Svetim pismom ne s svetim izročilom Cerkve, liturgijo, naukom Magisterija in resnicami vere, ki temeljijo na sensus fidei in se izkristalizirala v praksi ljudske pobožnosti.
6.5. Jezik. Formalne in vsebinske napake, ki niso stvar vere. Močni in nenavadni stavki
Preden začnemo preučevati mistična besedila ali sporočila, je treba poudariti, da so imela takšna besedila vedno svoje jezik.[90] Duhovni dnevnik plamena ljubezni ni izjema.[91]
Oglejmo si nekaj takšnih stavkov
6.5.1 Najdemo nekaj močno izraženih sporočil, v katerih Kristus ali Marija kažeta antropomorfne like. Morda se sliši presenetljivo, ko od Jezusa slišimo "oba sva se utrudila" ali "pojejmo nekaj toplega" (prim. III/146-147), vendar vemo, da doživljanje in razumevanje lastnosti človeškega bitja pri Božjem Sinu, ki je postal človek, ni nič čudnega, in te besedne zveze želijo to narediti otipljivo. Ti detajli podpirajo tudi močno duhovno povezanost med Kristusom, Marijo in gospo Erzsébet.[92]
6.5.2. "Mnogi proti svoji volji drvijo v prekletstvo" (I/64). V teh vrsticah se morda zdi, kot da greh ni posledica človekove svobodne volje in da ga hudobni duh lahko vsili ljudem. Zdi se, kot da bi besedilo zlobnemu duhu pripisovalo preveliko moč. V resnici je jezik gospe Erzsébet slab, tako da pogosto ne razlikuje natančno teološko, ko uporablja različne besedne zveze. Če upoštevamo celoten kontekst sporočil, ugotovimo nasprotno, da zli duh ne bi mogel voditi duš v pogubo brez soglasja svobodne volje. Prav tako v Dnevniku ni navedeno, da bi dar Plamena ljubezni lahko osvobodil duše od greha brez kesanja, torej z dejanjem človekove svobodne volje.[93] Besedilo namreč nenehno poziva h kesanju in povračilu škode. Zato netočnosti v zgornjem besedilu niso bistvene.[94]
6.5.3. Nekaj stavkov v zvezi z Blaženo Devico in milostjo - če jih vzamemo iz konteksta - vsebuje nekaj presenetljivih izrazov. "Poplavila sem jih z odličnimi milostmi" (I/40); "Dala sem vam obilje svojih milosti" (II/27); "Živite po mojih milostih" (II/36). Prav tako je nenavadno, da za slednjim izrazom takoj sledi omemba Svetega Duha kot vira milosti. Ali na drugem mestu: "Končno verjemi v mojo materinsko moč, s katero zaslepljujem satana in rešujem svet pred prekletstvom" (III/26); nekje drugje dodaja: "v svojih smrtnih urah bodo občutili nežno svetlobo mojega Plamena ljubezni, ki bo v njihovih srcih sprožila neizmerno kesanje in jih tako rešila pred prekletstvom" (III/216). To pomeni: Plamen Ljubezni pomaga pri kesanju in prav s kesanjem nas Bog reši pred pogubo. Tako napačno besedilo na koncu ne ogroža pravilnosti samih sporočil.
6.5.4. Devica tako rekoč "obvezuje" Jezusa (prim. I/34,I/97,II/37). Kot smo že omenili, ljudska pobožnost vsebuje veliko število takšnih elementov. Duhovnost gospe Erzsébet črpa iz njih, pri čemer ne gre za nobeno teološko napako.
6.5.5. Morda se zdi, da gre za hudo napako, vendar je glede na kontekst in jezikovne sposobnosti gospe Erzsébet sprejemljivo sporočilo, ki pravi: "tvoje trpljenje se vsak trenutek združuje z mojimi božanskimi močmi in ta moč ti je dana tudi za odrešitev tvoje duše" (IV/19), kar je bilo v kasnejši izdaji dejansko preoblikovano. Toda v kontekstu celotnega Dnevnika je zelo očitno, da ne gre za delitev božanske moči, temveč za soudeležbo pri odrešenjskem delu, ki ga - kot je omenjeno pri krstu - gospa Erzsébet uresničuje s sodelovanjem z Odrešenikom.[95] To odrešenje duš je učinkovito z njeno lastno žrtvijo, trpljenje pa je združeno z Jezusovim trpljenjem. Primer te notranje združitve je "spreminjanje srca", opisano v zadnji knjigi Dnevnika[96] (prim. IV/14.17).
6.5.6. Druga vsebinska vprašanja:
Po Gospodovi obljubi bo dan smrti gospe Erzsébet na njen 52.nd rojstni dan (prim. III/128.217.219). Kasneje - kot pravi besedilo - Jezus sam pojasni, da je to res rekel, vendar le za duhovno rast gospe Erzsébet. "Smrt" ima tu duhovni pomen, ki pomeni: umreti svetu in sebi (prim. III/229), kar pomeni odpovedati se samemu sebi, da bi Kristus lahko v njih polno živel (prim. Gal 2,20).
"Ob nedeljah se udeležite čim več maš" (I/62). To ni v skladu s sedanjim pogledom Cerkve. Morda gre za posebno navodilo gospe Erzésbet.
V enem od sporočil Jezus pravi: "Tudi jaz sem bil človek" (I/73). Besedna zveza je problematična, zato je popravljena. Jezus Kristus je resnični Bog in človek in tako tudi živi v poveličanem stanju. Na podlagi konteksta je jasno, kaj želi povedati (navedba, da Jezus razume vse, kar izhaja iz tega, da je človek), vendar bi bilo treba v besedni zvezi uporabiti sedanji čas. Podobno velja tudi za sedanjik: "Dragi moj, nekoč sem bil človek in zaradi svoje človeške narave sem imel tudi človeške lastnosti. Tudi jaz imam ogenj, upanje in ljubezen." (III-134) Ker je Jezus Kristus hkrati resnični Bog in človek, lahko v njem najdemo človeške lastnosti (razen greha).[97] Zato ni težav z življenjem teoloških kreposti v zemeljskem življenju.[98]
Še zdaj ne vemo, kako razumeti Mariji pripisani rek, ki pravi, da: (III/199): "Ta kraj (Máriaremete) bo po Lurdu največje svetišče na svetu" (III/199). Prav tako ni jasno, kaj pomeni domnevno Jezusovo sporočilo, po katerem bo po zaslepitvi satana "odlok koncila stopil v veljavo v velikem obsegu" (prim. III-196). [99]
Jezik je bilo treba popraviti, saj je bil avtor zelo slabo izobražen.[100] Nekaj besednih sprememb, slabe besedne zveze povzročajo težave v besedilu. Med duhovnimi izkušnjami se pogosto srečuje s težavami pri izražanju: "(Gospod) mi je povedal prej neznane nebeške stvari. Ne morem jih izraziti z besedami (III/127).
6.6. Doktrinarno problematične točke dnevnika
Preučimo zdaj nekaj točk, ki povzročajo precejšnje težave pri odločanju o verodostojnosti.
6.1.1. Vprašanje merljivosti milosti v času.
Sporočila II/15-16 izrecno pravijo, da če molimo tri Ave Marija iz pobožnosti do Device je duša rešena iz očiščenja.[101] V mesecu novembru celo molitev le enega Zdravljica Marija povzroči množično osvoboditev duš. Tudi če tega sporočila ne jemljemo dobesedno, je gotovo, da je praksa Cerkve spodbujati ljudi k pridobivanju milosti za duše v očistcu, zlasti novembra, v mesecu mrtvih.[102]
Na podobno težavo naletimo, ko - kot pravi sporočilo - duše umrlih duhovnikov - če jih odkupimo - osvobodimo iz očistca na osmi dan njihove smrti (prim. I/114-115).
Težko je razumeti tudi sporočilo, pripisano Devici, ki pravi "od zdaj naprej" (31. avgust 1963). Vsakič, ko gospa Erzsébet moli tri Ave Marija deset duš bo osvobojenih iz očiščenja (prim. II/116).
"Omogočanje" dogajanja transcendentne razsežnosti nam da misliti tudi na to, ali je res število Ave Marija molil, od česar bi bila odvisna osvoboditev duš iz očiščenja?[103] Ne pozabimo tudi, da je gospa Erzsébet živela v času, ko je bila Cerkev nagnjena k merjenju transcendentnih stvari z imanentnim ali matematičnim merilom. Spomnimo se le na delne odpustke, ki so se "merili v številkah", kar je bila takrat zelo pogosta praksa.[104]
Prav tako ni mogoče dokazati, v kolikšni meri asketična dejanja dejansko pripomorejo k osvoboditvi trpečih duš in v kolikšni meri molitev Ave Marija vpliva na osvoboditev osebe iz očiščenja). Toda globina in količina molitve sta nedvomno v neposrednem sorazmerju z božjimi milostmi, ki jih pridobi, čeprav njenega učinka ne moremo izmeriti na način, ki ga pričakujemo.
6.6.2 Molitev Plamen ljubezni
Na koncu IV. knjige je navedeno pomembno obvestilo, da je - po domnevnem naročilu Blažene Device - druga polovica Zdravljica Marija mora zveneti takole: "Sveta Marija, Mati Božja, prosi za nas, grešnike. in izlij milosti svojega Plamena ljubezni vsemu človeštvu zdaj in ob uri naše smrti. Amen" (IV/36). Ob tej prošnji pa ne moremo misliti, da bi bil to edini pravilen način molitve Ave Maria.[105] Celo sama gospa Erzsébet si tega ni upala zapisati 21 let (IV/34). Menim, da gre za resno vprašanje, saj zadeva eno najbolj znanih Marijinih molitev Cerkve. Vendar ni nobene težave, če to ponudbo obravnavamo kot neobvezno, kot edinstveno molitev samo za določeno duhovnost, ki pa ni obvezna za nikogar v Cerkvi, in da kljub temu, da izhaja iz tradicionalnega besedila Zdravljica Marija . ustvari novo molitev, vendar to ne vpliva na prvotno molitev in ne zahteva, da bi jo kdo spremenil, zato je zadeva rešena.[106] Pomembno je, da posamezne skupnosti oblikujejo nove oblike molitve, pri katerih pa pazijo na edinost in izključitev vseh nesporazumov, kot je razlaga po besedah in praktična uporaba sporočil, ki jih je prejela gospa Erzsébet.
Moramo označiti, da je molitev Zdravljica Marija z dodatkom ni niti "popravek" niti "dodatek" izvirniku niti njegova različica, ampak samostojna molitev, neodvisna od izvirnika. Ave Maria.
6.7 Mnenje Cerkve o duhovnem dnevniku
Sporočila Duhovni dnevnik - aki je v tujini bolj razširjena kot na Madžarskem, vendar tudi tu obstajajo molitvene skupine, ki so na škofijski ravni celo odobrene kot zasebno združenje krščanskih vernikov. Kolikor vem, ni nikjer prepovedana. Obstajajo mnenja ali predlogi glede različnih izvlečkov Dnevnika.[107] Leta 2009 smo na podlagi celotnega izvirnega besedila dnevnika opravili novo in temeljito preiskavo, na podlagi katere je bil dnevnik objavljen. Pri oceni ne moremo mimo tistih znamenj in duhovnih sadov, ki so spremljali dosedanje gibanje (več v točki 6.9).
Sporočila so bila predstavljena tudi v Rimu. Spovednik gospe Erzsébet, profesor István Kosztolányi, je sporočila odnesel v Rim (17. februarja 1976), da bi jih izročil papežu Pavlu VI. in s tem izpolnil zahtevo blažene Device (prim. IV/31). Leto pozneje je gospa Erzsébet ponovno odpotovala v Rim, da bi sporočila predala štiridesetim kardinalom.[108] Najprej se je srečala s kardinalom Lászlóm Lékaijem, ki je bil takrat prav tako v Rimu (prim. IV/32-33), nato pa je skušala sporočila posredovati tudi drugim.[109]
Gospa Erzsébet daje tudi nekaj navodil o posredovanju sporočil Duhovni dnevnik, ki jih je seveda treba pojasniti: "ni potrebe po odobritvi, ker bo odobreno v globinah duš" (II/18-18). To se dopolnjuje z drugim delom besedila: "namenoma ne prosimo za dolgo preiskavo, saj smo jo že opravili. To čutijo vsi, v svojih dušah" (IV/31), se pravi, da prosijo za hitro presojo, ne da bi se skušali izogniti preiskavi Cerkve. To potrjuje celoten kontekst. Gibanje je nastalo znotraj Cerkve in tu se bo širilo, podrejeno cerkvenim prelatom. Gospa Erzsébet želi spodbuditi upravo, naj ga izpopolni, in kot piše: "ni časa za zapravljanje" (IV/31).
Mislim, da ni nobenega posebnega protislovja do avtorja besedila ali njegove logike, da se nekateri deli ne smejo natisniti. Ker so zasebna razodetja namenjena boljšemu razumevanju Razodetja, so objavljena le, dokler služijo rasti vernikov. Gospa Erzsébet o javni razglasitvi sporočil zapiše: "(II/39): "Z zunanjimi ljudmi o tem ne bomo govorili.[110]
"Ko prenašamo Plamen ljubezni, ne potrebujemo temeljnih vrlin" (II/29) - piše gospa Erzsébet. To je tudi netočen izraz, ki - glede na kontekst - ne vključuje opuščanja tradicionalnih temeljnih vrlin in pomeni le, da moramo Plamen ljubezni posredovati na preprost način in ne potrebuje ne drugih instrumentov ne zlasti drugih nepotrebnih postopkov.
Rad bi dodal, da se prvi trije od štirih zvezkov zaključujejo z rokopisnimi opombami, v katerih gospa Erzsébet pred Bogom pričuje, da so besedila napisana z njeno lastno roko, in da je tudi sama potrdila, da so sporočila natančno in zvesto prenesena.[111]z datumom in lastnoročnim podpisom. Tega pa ni v četrtem zvezku, kjer naletimo na vprašanje transsubstanciacija in dopolnitve, ki so bile narejene v Zdravljica Marija. Če predpostavimo, da to ni manjkalo namerno, potem morda gospa Erzsébet ni želela pričati o resničnosti teh "sporočil" pod prisego. Možno pa je tudi, da ta stavek manjka - v nasprotju z drugimi tremi zvezki, ki so bili napisani v nekaj mesecih - zato, ker ta poznejši zvezek vsebuje sporočila, prejeta v zadnjih 18 letih življenja gospe Erzsébet, in tudi še ni dokončan. Možno je, da ni bila prepričana, ali naj nekatera sporočila zapiše ali ne. Tak primer je Zdravljica, ki je bila vstavljena v molitev Plamen ljubezni in je zadnji zapis v Dnevniku (14. III, 1983), vendar je izvirno iz leta 1962. O tem piše, da je: (IV/34).7 "O tem sem morala dolgo razmišljati in si je nisem upala zapisati" (IV/34).
6.8. Prakse, povezane s plamenom ljubezni
Vrh verskih praks v sporočilih Plamena ljubezni je udeležba pri sveti maši. Dejstvo, da je maša v sporočilih opisana kot najvišja oblika izlitja milosti, kaže na duhovnost, osredotočeno na Cerkev, in teološko pravilnost. V enem od sporočil lahko na primer preberemo, da udeležba v stanju milosti - čeprav ni obvezna - povečuje "zaslepljenost" satana, poleg tega pa na tiste, za katere se daruje maša, pritegne obilje milosti (II/32-33). Seveda se je treba pripraviti na to, da se bo satan, ki je za čas maše oslepljen, pozneje začel še bolj divje boriti za duše tistih, ki so prejeli to milost (prim. II/33).
Med načeli, ki jih je določil Tanquerey - strokovnjak za asketizem in mistiko - najdemo naslednja: "Ni pravo razodetje, kadar Bog prosi za nekaj nemogoče."[112] V sporočilih, ki jih je prejela gospa Erzsébet, nisem našel nobenega poziva k takšnemu ravnanju.
Nekatera sporočila - kot smo že videli - osvoboditev duš iz očiščenja pogojujejo z molitvijo Zdravljica Marija (II/15-16). V Dnevniku lahko ob prošnjah, pripisanih Mariji ali Jezusu, pogosto najdemo pozive k molitvi, postu, kesanju, [113] skupaj s spravo[114] in poudarjanje pomena prvih sobot. Zahtevane in pričakovane asketske prakse so v popolnem skladu s podobnimi praksami v Cerkvi, ki so pogosto stare več stoletij. Odkrito povedano, Dnevnik na tem področju ne prinaša nič novega. Prav tako na tem področju kaže podobnost z asketskimi praksami, povezanimi s sporočili nekaterih najbolj znanih marijanskih prikazovanj.[115]
V Duhovni dnevnik lahko najdemo pristne spodbude za krščansko svetost: Gospod vabi gospo Erzsébet in tudi bralce Dnevnika k krepostnemu življenju. Njene pojavne oblike: sveta maša (prim. II/33); molitev v skladu s cerkvenim izročilom (postaje križa, rožni venec; prim. I/33, I/114); izpraševanje vesti, kesanje (prim. I/33); post, žrtvovanje, bdenje (prim. I/33); pravilen vsakdanjik v skladu z Božjo voljo (prim. I/33); brezpogojno zaupanje v Boga (prim. I/42); vadba ljubezni (prim. I/43). [116]
Prakso molitve v edinosti z Jezusom lahko zelo pogosto najdemo v sporočilih: "najine noge bodo hodile skupaj", kar je značilno za mistike. Na isto naletimo tudi v primeru reševanja duš. "Ali ste pozabili, da se vaše trpljenje vsak trenutek združuje z mojo božansko močjo in da vam je ta moč dana tudi za odrešenje duš?" (IV/19). Za razlago močnih izrazov gl: 6.5.5. Ali o prenašanju milosti na druge: "Bogastvo moje božanskosti izžareva iz tvoje duše tisto, kar lahko razdeliš drugim. To pomeni, da sem te naredil za skrbnika svojih milosti" (IV/21). Milosti torej prihajajo od Boga, zbirajo se v duši, njeni sadovi pa se prenašajo na druge.
Gospa Erzsébet to sporočilo pripisuje skupnemu Jezusovemu in Marijinemu napotilu, v skladu s katerim je post ob ponedeljkih, ko jemljejo samo kruh in vodo, namenjen duhovnikom, pa tudi sveta maša, ki se daruje zanje, in ki povzroči množično izpustitev duš duhovnikov iz očiščenja (prim. IV/28).
Marian
6.9 Dragocena znamenja in duhovni sadovi
Lajos Antalóczi piše: "O plamenu ljubezni moramo omeniti, da je ta milost univerzalni dar, ki prav tako nima očal. Mi ne more računati, da bodo ti dogodki veljali za čudeže, kot smo jih vajeni pri drugih Marijinih prikazovanjih. V povezavi s Plamenom ljubezni ni spektakularnih dogodkov. Ni bilo nobenega ozdravljenja, nobenega čudeža Sonca, nobenega prelivanja solz itd. Govorimo lahko le o sadovih, ki jih doživljamo in pričajo o notranjih čudežih. Čudeži so se dogajali v globinah duš.[117]
Pogosto se omenja "dvanajst izbranih duhovniških duš, ki so prav tako namenjene, da sprejmejo in posredujejo Plamen ljubezni (prim. I/23-25.25-26.28.38.40.57; II/5.86; III/122.126; IV/24). Toda od Duhovni dnevnik identiteta vseh ni jasna, v tem kontekstu se pojavlja le nekaj imen.[118] Tudi "dvanajst izbranih duhovniških duš" doživi hude skušnjave v trenutku prižiga plamena ljubezni, vendar jih sporočilo spodbuja, naj se ne bojijo (prim. II/8586). Ne vemo, ali je bila gospa Erzsébet v stiku z vsemi "izbranimi" duhovniki ali ne. Ti naj bi bili živi kažipoti za širjenje Plamena ljubezni kot člani militantne Cerkve, po katerih Bog razodeva svojo ljubezen do sveta. V Dnevniku je omenjenih tudi dvanajst laikov, dvanajst redovnic in dvanajst učiteljev, ki so prav tako poklicani, da sprejmejo in posredujejo Plamen ljubezni, zlasti tako, da se lotijo molitve in posta, darovanega za dvanajst duhovnikov (prim. I/25). Identiteta teh oseb prav tako ni razkrita v Duhovni dnevnik.
Avtentičnost prikazovanj in z njimi povezanih sporočil potrjujejo dela in sadovi Svetega Duha, ki jih je mogoče zaslediti v različnih povezanih dogodkih.[119] Širjenje sporočil brez pretiravanj in napačnih interpretacij ter spodbujanje duhovne rasti je mogoče najti že v življenju gospe Erzsébet. V prid avtentičnosti govori tudi pomemben dejavnik, ki je, da je "posredovanje plamena ljubezni" ustvarilo gibanje, ki je izjemno razširjeno v številnih državah[120] ne da bi imeli kakršen koli sum o kakršni koli očitno resni teološki napaki. Vse to zagotovo ni le rezultat osebnega organizacijskega dela gospe Erzsébet.
7. Povzetek
Če povzamemo celotno preiskavo, lahko z jasno glavo domnevamo, da je v večini sporočil Duhovni dnevnik plamena ljubezni lahko prepoznamo znamenja nadnaravnega sveta.[121] Tudi govorjenje o ljubezni kot o "plamenu" ima svetopisemsko podporo in ti izrazi niso bistveno kritizirani s teološkega vidika. Četudi so besedne zveze včasih zmedene - kot smo videli -, je v večini primerov iz konteksta razvidno, kaj je gospa Erzsébet želela pisno izraziti.
Glede na vero in moralne vrednote gospe Kindelmann, njen napredek v askezi, njeno duševno in telesno zdravje ter pomen in teološko povezavo sporočil o Plamenu ljubezni lahko domnevamo, da je verodostojnost vsebine alokacijato je prepričanje, da jih je zelo verjetno mogoče izslediti iz resničnih in objektivnih milosti.
Vsebina sporočil in svetovno gibanje, ki je nastalo okoli njih, kažeta, da novica o Plamenu ljubezni ni pridobila le "simpatij" ljudi (placita fidelium), vendar so mnoge spodbudili k molitvi, z rastjo gibanja pa se širijo naprej.[122] Omeniti je treba tudi duhovne sadove, ki so pripomogli k rasti ljubezni do Boga in vere v Cerkvi na mnogih krajih.
V sporočilih Plamena ljubezni so - razen nekaj napačnih besednih zvez - koncepti naukov o Sveti Trojici, kristologiji, pnevmatologiji, božji milosti in mariologiji pravilni. Duhovne manifestacije svete skrivnosti naše vere lepo osvetljujejo druga drugo in tudi novi, čeprav v krščanski mistiki bolj ali manj že povsem prisotni pojmi (kot sta "Plamen ljubezni" ali "zaslepljeni satan") se ujemajo z naukom Cerkve. Tudi asketske prakse, vključene v nekatera sporočila, so povsem v skladu s katoliško vero.
Količina problematičnih elementov v besedilu je nepomembna, njihova prisotnost ne ogroža smisla ostalih delov, saj je eno od osnovnih pravil preučevanja zasebnih razodetij: "neko razodetje je lahko v osnovi resnično, a vseeno, lažni elementi se lahko vmeša. Bog ... včasih ne popravi napak in predsodkov, ki so morda prisotni v mislih nekoga."[123]
Pred očmi moramo imeti tudi spodbudo apostola Pavla: "Ne dušite Duha in ne zaničujte daru preroštva s prezirom; vse preizkušajte in se držite dobrega" (1 Tes 5,19-21). Iz besedil, ki jih imamo na voljo, moramo izbrati, kaj med njimi lahko štejemo za dobro in kaj služi rasti cerkvene skupnosti.
Na podlagi vsega tega sklepam, da ta izdaja Duhovnega dnevnika služi v korist Cerkve, zato je vredna, da se natisne in objavi.
Budimpešta, na praznik Jezusovega darovanja v templju, 2020 po Kr.
[1] Dr. Zoltán Kovács, Mariologist, rector of the Seminary of Esztergom, teacher at the Papeška teološka fakulteta "Marianum" (Rim) in Katoliška univerza Péter Pázmány (Budimpešta); uradni cenzor Duhovnega dnevnika Plamen ljubezni. [Nazaj]
[2] Official English translation: Norme o načinu razločevanja domnevnih prikazovanj ali razodetij v: http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19780225_norme-apparizioni_en.html (preneseno 8. februarja 2020) [Nazaj]
[3] When quoting the messages: (number of the volume with roman numerals, the page with arabic numerals), eg (I/63) [Nazaj]
[4] The numbered references are based on the Hungarian critical edition of the Spiritual Diary, and mark the page numbers of the hand-written books of Madame Erzsébet. [Nazaj]
[5] „These are inner words, coming from God for man” (SCHIAVONE, P., Locuzioni, v BORRIELLO, L. - CARUANA, E. - DEL GENIO, M. R. - SUFFI, N., (ur.), Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 758; lasten prevod). Tu vidimo obliko locutio ki ne vpliva na slušne čute, temveč se v psihi gospe Erzsébet zgosti na ravni uma in domišljije. Za razliko med temi kategorijami glej več: ROYO MARÍN, A., Teologia della perfezione cristiana, Cinisello Balsamo 1987, 1070-1074 [Nazaj]
[6] „The diary of Madame Erzsébet contains various thoughts, inspirations, notices related to visions, messages and mystical experiences” ((Hierzensberger, G. – Nedomansky, O., Dizionario cronologico delle apparizioni della Madonna, Casale Monferrato 2004, 336; own translation). [Nazaj]
[7] cf. Hierzensberger, G. – Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 24. [Nazaj]
[8] cf. Hierzensberger, G. – Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 26. [Nazaj]
[9] Cf. Begyik T., A Szeretetláng üzenete az engesztelés és a magánkinyilatkoztatások történetiségében. Tanulmány, a teológia, a vélemények és a személyes tapasztalatok tükrében, Budimpešta 2008, 49-51. [Back]
[10]Often we find such invocations in the messages of Jesus: “My Carmelite daughter” (I/23,29) or “My little Carmelite!” ((I/15) [Back]
[11] Cf. Izeli J. (ed.), A Szűzanya Szeplőtelen Szívének Szeretetetlángja - Lelki napló - 1961-1981, Budimpešta 1985, 5. [Back]
[12] For example: István Kosztolányi biblical professor, translator of the Bible, Ernő Fuhrmann, papal chamberlain, Marcell Marton Carmelite. Madame Erzsébet attended many spiritual guides. They knew about each other. It often it happened that one of them sent her to the other one. For example during the illness of Fuhrmann, Kosztolányi took over the guidance of Madame Erzsébet. (Cf. Begyik T., A Szeretetláng üzenete, 89-105). [Nazaj]
[13] This specifically can be observed in the matter of transubstantiation (IV-23-24) and also in regard to the 40-days fasting, which undertaking – even though according to Madame Erzsébet the Lord requested it from her – was not allowed for her by her spiritual guide, because of her deteriorating health (IV/4-7, 30-31). This decision was willingly accepted by Madame Erzsébet. [Nazaj]
[14] In this state it often happened, that Madame Erzsébet questioned the transcendent origin of the messages, and through this their validity (cf. III/172, 181,190-192,207). But with the passing of the temptations, these doubts also disappear. So, she is not sticking to the idea of her being the only valid interpreter. In her judgement this also counts as positive.[Nazaj]
[15] In the spiritual growth of Madame Erzsébet one can trace the mystical path, the base of which is the meeting of the love of God and the men, and which leads to perfection through a constant purification and changing to the likeness of God. (Cf. Vö.: Blommestijn, H., Itinerario mistico, v Borriello, L. - Caruana, E. - Del Genio, M. R. - Suffi, N., (ur.), Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 699). [Nazaj]
[16] In one of the messages the Lord explains the phases of the spiritual life of Madame Erzsébet: suffering, followed by strengthening grace (extasy) and after that comes the spiritual desolation. But all these do not exclusively characterise the phases (cf. III-206). The contents of the text correspond with the path of purification and integration, described by other mystic authors (cf. Tanquerey, A., A tökéletes élet, št. 1289; González, J. L., Psicologia dei mistici. Sviluppo umano in pienezza, Città del Vaticano 2001, 162-175). [Nazaj]
[17] A strong phrase – attributed to Christ – that “I will enhance your sufferings until martyrdom” (cf. II/79). Even though the martyium did not come true in the life of Madame Erzsébet, the physical and spiritual sufferings became definitive parts of her life. [Nazaj]
[18] In the thanksgiving canticle of Mary the translation of the word tapeinoza kot nizkotnost ne izraža prvotnega pomena besede. Grški izvirnik pomeni majhnost, biti pozabljen, zavrženost, biti zadnji. Marija se v takšni duhovnosti zahvaljuje Bogu, ki gleda na takšno stanje svoje služabnice (anawim), ji dela velike stvari, zato jo bodo vsi rodovi imenovali blagoslovljeno, saj je Bog tisti, ki dviguje ponižne, bogate pa pošilja stran (prim. Lk 1,46-55). Za nadaljnje odtenke besede tapeinoza in njihove teološke vsebine glej: Valentini, A., Il Magnificat. Literarni žanr. Struttura. Esegesi, Bologna 1987,139-152. [Nazaj]
[19] Fulfilling her duties also came first for Madame Erzsébet (cf. in IV/22: she could not attend Mass, be cause she had to look after her grandchildren.) [Nazaj]
[20] Cf. Pope John Paul II: Ecclesia de Eucharistia, in AAS 95 (2003), 433-475, n. 58. [Nazaj]
[21] … the Church – similarly to and together with Mary – experiences with a thankful heart in the Holy Spirit the prayer, the faith and the mision of the Christian life, which all strongly belong together. (lex orandi - lex credendi - lex vivendi)" (Kovács Z., Mária és az Eucharisztia. Isten Anyja és az áldozati adományok a Lélek tüzében, v Takács G., al-., Mater Christi, Egyházmegyei Lelkipásztori Sorozat II., Pécs 2005, 22). [Nazaj]
[22] Many times Jesus himself warns Madame Erzsébet about the unconditional obedience towards her spiritual guide, pointing out, that the spiritual father’s words come from Jesus himself (cf. III/137). The guidance of the spiritual guide come from the Lord (cf. I/02, III/143, III/235). If the spiritual guide does not allow her the fast asked by the Lord, she will not do it, because number one priority for her is the obedience toward her spiritual guide (cf. IV-5). One “message” of Jesus is very clear: “You shall not omit the command of your confessor, not even despite my divine request” (IV/6). [Nazaj]
[23] „Please, write down my teaching co-operating with the Holy Father once again” (III/154). It is not a perverted intuition, but a strong will in Madame Erzsébet, when she tries to pass on the messages to the Holy Father. In connection with this, the Lord also promises the outpouring of Grace (cf. III/155). [Nazaj]
[24] One of the most obvious example of this is, that according to the messages the prayer-groups, which provide the spiritual background for the spreading of the Flame of Love shall be organised in the parishes (cf. IV/27). [Nazaj]
[25] This can be a hindering factor when deciding credibility, but not an exclusion. This is, because the reception of the messages goes far beyond this short phase. [Nazaj]
[26] The behaviour of Madame Erzsébet is interesting, who herself wanted to find out whether or not she became victim of a psychical disease of some sorts. “When the doctor did the first examination, I asked him to tell me, that if I have no condition then I am not a victim of some kind of hysteria, because that really troubled me. He answered, that this is out of question, because my appearance does not suggest it at all” (cf. III/222) [Nazaj]
[27] Cf. Pinkus, L., Psicologia, v De Fiores, S. - Meo, S., (szerk.), Nuovo Dizionario di Mariologia, Cinisello Balsamo 1986, 1065-1068. [Nazaj]
[28] Even if we find an overexaggerated writing mode, such as Mary “covers” our souls from Jesus, so that he may not become sad because of us (cf. I/83), the messages do no imply that according to Madame Erzsébet Mary would work against Jesus, or would be his rival. [Nazaj]
[29] The concepts „Flame of Love” and „blinding Satan” are new, but in their contents they are not strange to the teachings of the Christian faith. For further evaluation see 6.2-6.3-6.4. [Nazaj]
[30] Cf. Zsoldos I., Előszó helyett, v Molnár Gy. (ur.), A mi Urunk Jézus Krisztus kínszenvedése. Az Isten szolgálójának Emmerich Anna Katalinnak látomásai alapján, Budimpešta 1990, 3; Begyik T., A Szűzanya titkáraként, Budimpešta 2003; Begyik T., A Szeretet lánghevében, Budimpešta 2000; Begyik T., A Szeretetláng üzenete, Budimpešta 2008; Pataki M. M., Találkozásom a Szeretetlánggal, Törökbálint 1997.[Nazaj]
[31] Cf. Róna G., Ne féljetek a lángtól. A Szeretetláng útja a világban, v Keresztény Élet, 2009. február 1., XVII/5, str. 3. Avtor omenja naslednje države, kjer se širi plamen ljubezni: Argentina, Burkina Faso, Brazilija, Čile, Ekvador, Egipt, Kamerun, Kongo, Madagaskar, Mehika, Peru, Ruanda, Tajvan, Togo, Slonokoščena obala. Glede na članek v reviji Róna, objavljen leta 2009. Duhovni dnevnik was translated into 24 languages. [Nazaj]
[32] Cf. Alonso, J. M., Cuore immacolato, v De Fiores, S. - Meo, S., (ur.), Nuovo Dizionario di Mariologia, Cinisello Balsamo 1986, 400-401. S to obliko češčenja je povezano tudi samoobhajanje Marijinemu brezmadežnemu srcu, h kateremu je Cerkev prejela papeško spodbudo (prim. Pavel VI, Signum magnum de Beata Virgine Maria, Matre Ecclesiæ omniumque virtutum exemplari, veneranda atque imitanda, in AAS 59 (1967), 465-475, nr. II/8). [Nazaj]
[33] Cf. Alonso, J. M., Cuore immacolato, 407. [Nazaj]
[34] „In the veneration of the Holy Heart of Jesus we refer to the heart of the body, which is considered by K. Rahner, as the “real symbol” of all the love, what binds Christ and men. (Pompei A., Cuore in Borriello L. - Caruana E. - Del Genio M. R. - Suffi N., szerk, Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 387; own translation).In Christian mysticism the heart itself is also a symbol: a hidden reality, which manifests in its effects and deeds, in strong relation with the supernatural dimension. [Nazaj]
[35] Cf. Prav tam: ., 407-408 [Nazaj]
[36] “The Blessed Virgin is the “dawn of the New Testament”, in whom in the fullness of time the word incarnated” (Kovács Z., "Íme az Úr Szolgálóleánya", Teológiatörténeti, szisztematikus és gyakorlati áttekintés a mariológia tanulmányozásához, Budapest 2016, 90 – own translation). She forebodes and through the motherhood lives in a special way the coming of Christ into this world, who is our “Sun from on high” (Lk 1,78-79) [Nazaj]
[37] “…together with St. Joseph, you also have to walk the dark, misty roads of Bethlehem. With them shall my Flame of Love – who is Jesus Christ himself – look for housing”. (I/107) – own translation [Nazaj]
[38] “The Flame of Love is a grace. It is a force, which penetrates the heart and the will. A force, which restores the values inside us; a force, which transforms us, teaches us how to love, makes us willing towards Jesus, and helps us to participate in the soul-saving work effectively and persistently completely identified with Christ. The Flame of Love helps to understand the will of the Blessed Virgin. Helps us to recognise of our situation objectively… the Flame of love is the grace or tool, which helps us to the understanding of the acts of the Blessed Virgin, and gives power to the realization of her bidding, atonement and apostolate. And its only purpose is that not even one soul should be damned. The Flame of Love is Jesus Christ working freely inside us, and though us. Antalóczi L., Jelenések, üzenetek és a jövő. A jelentősebb magánkinyilatkoztatások és üzenetek szintézise 1830-tól napjainkig, Eger 2000, 175). – own translation [Nazaj]
[39] The phrase „the Flame of Love is Jesus Christ himself” shall be understood in the language of mysticism, mainly based on the explanation above by Lajos Antalóczi. Of course, no one is saying that the person of Jesus Christ would “originate” from the heart of Mary, and thus entitling Mary, as a source of graces. [Nazaj]
Utelešena Beseda je najbližje Srcu Device, je izvor in smisel njenega "Božjega materinstva". Ljubezen preprosto, "ustvarjeno" srce of Mary would not be enough to procure grace as spiritual fruits of the movement in an experienceable way. In this we have to see the unique closeness of her heart to the Heart of His Holy Son and their co-operation. [Nazaj]
[40] The flame of God’s love, as a symbol appears already at St .Augustine, true as a divine svetloba (prim. Contra Academicos II,2.5-6; De beata vita 4,35; Confessiones II.8.16; IV.15-25; VII. 10.16-17.23; XIII.8.9) Ljubezen kot "plamen" vidimo pri sv. Temna noč duše, knjiga II, poglavje XVIII, 5), Margareta Marija Alacoque (prim. Avtobiografija, kap. XI. 53) in tudi pri svetem Janezu Eudesu (Il cuore ammirabile della SS. Madre di Dio [presentazione di Francesco M. Aviano - ur.,], Casale Monferrato 1960). Medtem ko sveti Janez od Križa uporablja to besedno zvezo, ko govori o božji ljubezni, Margareta Marija Alacoque govori o plamenu ljubezni, ki izhaja iz Jezusovega Srca, sveti Janez Eudes pa govori o skupnem češčenju Jezusovega in Marijinega Srca. Ta "plamen" najdemo pri svetem Frančišku Asiškem (prim. Buenaventura,, S., Leggenda Maggiore di S. Francesco d'Assisi na spletnem mestu Opusculi Francescani, 1, nrr. 193 - 407 1161, 1164, 1165, 1169, 1230, 1234, 1235, 1288).Omenja ga tudi Jožefa Menendez (prim. Invito all'amore. Il messaggio del cuor di Gesù al mondo e la sua messaggera ,Torino 1948; in Colui che parla dal fuoco, Firenze 1988). [Nazaj]
[41] Mary urges every local Church to organise vigils for saving the “dying souls” (that is the souls of the dying), which shall not be interrupted for even a minute. This helps to save the dying from damnation (cf. I/110; II/107; III/236; IV/3). [Nazaj]
[42] This shall not be understood as freeing from the state of damnation but as a detour from the road to damnation, as well as a liberation from Purgatory (cf. I/63). [Nazaj]
[43] Crippling the power of Satan is the result of the mediation of graces of Mary. In this way the Blessed Virgin “fights together” with the members of the Church battling Satan. “The apparitions… while strengthening the motherly thinking, which is exercised by the Blessed Virgin according to and for the fulfilment of the divine plan of salvation, also introduce her to us as someone, who is fighting alongside us. Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 145; own translation). [Nazaj]
[44] Obviously, this cannot be understood, as if someone could be the possessor of any grace, which he can freely pass on or multiply. “Passing on the Flame of Love” shall be considered as the faithful who received this grace – similarly to the situation in Acts 1,14, when the disciples prayed together with Mary – as a “new cenacle” ask the Holy Spirit through the intercession of the Blessed Virgin, that others may also receive it. [Nazaj]
[45] If we are thinking with the concepts of theology, taking this phrase literally, the salvation, for which the incarnation of the Word happened (cf in the Nicene CreedDenzinger, H. - Hünermann, P., Hitvallások és az Egyház Tanítóhivatalának megnyilatkozásai, ed. Örökmécs-Szent István Társulat, Bátonyterenye-Budapest 2004, št. 150) ni bilo večje izlitje milosti kot samo utelešenje? Po mojem mnenju je ključ za razumevanje tega sporočila treba videti brez kakršne koli razlage, da je ogromno izlivanje milosti v katerem ima Blažena Devica pomembno vlogo. Božja Mati, ki je tudi Mati Cerkve, je dejavna do mističnega telesa svojega Sina, zato v sodelovanju s Sinom kot posrednica milosti v naši smeri uresničuje svoje poslanstvo od Boga, ki se ne izpolni v spočetju Božje besede, v rojstvu Jezusa Kristusa na ta svet, v njegovi vzgoji in vodenju kot mati, ampak je ta materinska ljubezen tako rekoč izpolnjena towards the members of the Church. [Nazaj]
[46] The fire consumed by fire, in this sense: “the fire destroyed by fire”, “blending into the other nd thus put out fire is also not a new thougt; cf. e.g. deacon Paul of Montecassino’s writing Historia Longobardorum (Liber primus, št. 26) je: "ignis ab igne perit" ("ogenj se uniči z ognjem"). Prim. https://www.oeaw.ac.at/gema/langobarden/lango%20paulus.htm (downloaded on 9. February 2020). [Nazaj]
[47] The phrase “even to the non-baptised” is clearly a follow-up addition, perhaps by someone else into the Diary, but theologically it is not preposterous. Anyone can win graces and this gift does not concur with the graces of the sacraments, rather it directs towards them. [Nazaj]
[48] This is also not new. Mary Margaret Alacoque received the following message from Jesus Christ in her vision on 27th December 1637: "Moje srce je tako polno strastne ljubezni do ljudi, da ne more zadržati plamena Ljubezni. Po tvoji priprošnji se bo izlila ljudem" (Avtobiografija, cap. XI. 53). [Nazaj]
[49] Cf. Alonso, J. M., Cuore, 408. [Nazaj]
[50] Speaking to one of the exorcists, who know the messages of Madame Erzsébet, he told me that anytime he asked for the pouring out of Flame of Love of Her Immaculate Heart, the liberation of the afflicted happened surprisingly quickly and easily. [Nazaj]
[51] This is also supported by the wording, which says that the Flame of Love of the Blessed Virgin is “Jesus Christ himself” (cf. I/107). [Nazaj]
[52] We shall not forget that – according to one of the ancient phrases of Mariology – Mary first conceived in her heart than her womb(«prius in mente quam in utero"; Avguštin, Sermo 215, 4, v PL 38, 1074; (prim. Leon Veliki, Sermo 21, I, v PL 54, 191; uporabljaventre" namesto "corpore"; drugi prav tako citirajo Avguština in včasih uporabljajo "utero" namesto "ventre"); prim. Janez Pavel II, Redemptoris Mater enciklika, v AAS 79 (1987), 361-433 [odslej se uporablja kot: RM], št. 13). V tej liniji sta torej (zaradi delovanja Svetega Duha) Srce Device in skrivnost Utelešenja povezana. Prim. Vö.: De Fiores S., Maria. Nuovissimo Dizionario (II), Bologna 2006, 1499. [Nazaj]
[53] See the “definition” of the Flame of Love in I/107. [Nazaj]
[54] No reference is to be found, what content shall be “added to” the official liturgy of the feast. In our understanding the fidelity to the universal Church can be seen in that that liturgy of the Church shall have absolute priority, instead of having new feast connected to spiritualities, and thus those belonging to the spirituality shall care for the grace as joined into the given feast with their prayers, on their own.
Kot piše v sporočilu, Marija razglaša, da ne želi praznika plamena ljubezni samega po sebi, ampak prek gospe Erzsébet prosi svetega očeta, naj praznuje plamen ljubezni 2.nd februarja (prim. I/85). Tako bi lahko rekli, da vsebino Plamena ljubezni povezuje s praznikom Presentatio Domini, ki - podobno kot Annuntiatio Domini- je po imenu Gospodov praznik, po vsebini pa je kristološki in mariološki hkrati. (Prim. Pavel VI, Marialis Cultus in AAS 66 (1974), 113-168, nrr. 6-7 [Nazaj]
[55] See in the Gospel of the day: “ki si ga pripravil pred narodi, luč razodetja za pogane in slavo za svoje ljudstvo Izrael." (Lk 2-31-32) [Nazaj]
[56] Cf. Vatican Council II, Lumen gentium in AAS 57 (1965), 5-67, nr. 53. [Nazaj]
[57] Cf. Royo Marín, A., Teologia, 1075. [Nazaj]
[58] Cf. The Congretation for the Doctrine of Faith, Sporočilo iz Fatime v: http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000626_message-fatima_en.html (preneseno 9. februarja 2020); Enchiridion Vaticanum 19 (2000) 987-989 [Nazaj]
[59] Part of Mary’s motherly love is the affectionate worry for her children, which is not incompatible with the happiness of the glorious heavenly state. She made this deep concern to be felt many times with Madame Erzsébet, too. Passing on these emotional factors, their manifestations through mystical experiences of the members of the wandering Church is not a rare thing in mysticism. (Cf Tanquerey, A., Duhovno življenje, nnr. 168-176) We also have to mention the worry of Mary felt over the crisis and falling apart of the families, about which she talks to Madame Erzsébet (III/140) [Nazaj]
[60] On the one hand this does not look like, as if the cataclysm would put the hope of Easter in the background, and on the other hand – like in the case of the secrets of Fatima – the Blessed Virgin does not announce some unavoidable catastrophe, but with her message she shows us a solution, a way out: all this can be prevented by conversion. In the messages received by Madame Erzsébet, the Blessed Virgin does not give exact data about a coming disaster, but she speaks about the possibility of mass-damnation (cf. I/64,112;III/123). But it is crucial, that all this can be avoided by turning to God, in which the mentioned ascetical practises might help. So, Mary messages as a “bumper” ands she shows us her motherly concern (cf. Hierzensberger, G. – Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 35). In the Diary conversion comes to the foreground, and the messages say in advance not to expect spectacular miracles, because the changes start in the depth of the heart (cf. I/39; I/58; I/85; I/116; II/18; II/93; III/140). [Nazaj]
[61] Obviously, this is not an unchangeable promise of “automatic” salvation in the life of Madame Erzsébet. The recipients of apparitions or other graces never simply “waltz into” Heaven just because they were chosen, they have to act for their own salvation. [Nazaj]
[62] Catechism of the Catholic Church (CCC from now on ) nrr 956-957, in: http://www.vatican.va/archive/ENG0015/_INDEX.HTM (preneseno na 9th February 2020) [Nazaj]
[63] Cf. Nitrola, A., Escatologia, Casale Monferrato 1991, 146. [Nazaj]
[64] “ It is precisely the Church, which ceaselessly draws on the infinite resources of the Redemption, introducing it into the life of humanity, which is the dimension in which the redemptive suffering of Christ can be constantly completed by the suffering of man.” (John Paul II, Salvifici doloris Apostolsko pismo o krščanskem pomenu človeškega trpljenja, v: AAS 76 (1984), 201-250, št. 24). Vsak človek ima svoj delež pri odrešenju. Vsakdo je tudi poklicani k udeležbi v tem trpljenju. s katerim je bilo izvršeno Odrešenje. (prav tam: ., nr 19.) [Nazaj]
[65] Even though she does not go into the content of the phrases and she does not speak about desires as a desire of those before death (cathecumens) of Christ, of the liberation from sins, of salvation and of baptism (cf. CCC 1258-1259), but it is understandable, that the text hints at these, when speaking about “desires”. [Nazaj]
[66] Cf. Jn, 19,34;# Acts 20,28; Rom 5,9; Col 1,20; Heb 9,13-14; 10,4.19; 12,14;1Pt 1,2.19, Rev 5,9;22,14) [Nazaj]
[67] Cf. Scheffczyk, L. – Ziegenaus, A., Die Heilswirklichung in der Gnade. Gnadenlehre, Aachen 1998, 243. [Nazaj]
[68] Even though the “effect of grace” might sound strange, but if we do not try to over-explain it, it is easy to understand because it points to the grace and its Source (see more in 6.4.10). “…for the person assigned to me a great work awaits. They will be the one called to bring the news of the lighting of my Flame of Love to their fellows, and to start the movement of grace. We will give them the strength to do it.” And she spoke to me a lot about the time of grace and the Spirit of Love. She said, it will be like the first Pentecost, which floods the Earth with her Holy Spirit, with the power of the Holy Spirit, and this will be a miracle, which will draw the attention of all mankind. This is all the pouring out of the effect of the grace of the Blessed Virgin (II/93). Or: My adored Jesus! The joy of my soul is so big, that I am lost for words …. My dear mother, Immaculate, Sorrowful Virgin, I thank you now, that by the graces of your Flame of Love you poured out one me such a great meritorious opportunity (II/79-80). [Nazaj]
[69] II/62-63 seems to be a confused part, but sheds light on the difficult battles of Madame Erzsébet against the spiritual darkness (she feels herself, as if she had been “split into two”, and she attributes this to two angels, who – at first she sees so – “whisper the good” from both sides (II/62), but later she realizes that one of these inspirations is the hidden temptation of the evil spirit. The notes of Madame Erzsébet on the margins point also to this “they were horrible, deceiving temptations” (II/62), and “these were terrible temptations, and wanted to disturb the peace of my soul”(II/73). In other places she speaks about “confused voices”, which brought her spiritual darkness (II/70). [Nazaj]
[70] Cf. Marconcini, B. – Amato, A. – Rocchetta, C. – Fiori, M., Angeli e demoni. Il dramma della storia tra il bene e male, Bologna 1991, 361-377. [Nazaj]
[71] A few examples: “In all parishes the prayer groups must be organised with full enthusiasm and will” (IV/27; “Atone during the day for the faithless souls of the parish” (I/103); “On this day the Blessed Virgin asked me to offer our parish into the protection of her and St. Joseph, and I shall ask every day the grace of the good death for the souls” (I/79); “My bidding is, that the night prayer, through which I intend to save the dying souls [sic!] shall be organised ,that not even a minute shall remain without prayer in all of the parishes (III/236); “You shall be the atoning representative of your congregation” (III/164, cf. II/79); I went to the Lord to thank once again on behalf of our parish for the graces, which he poured on us through the love of his merciful Heart” (ibid) Indeed, Madame Erzsébet helps her parish to grow not only with her prayers, but also with physical work (cf. II/59). [Nazaj]
[72] Based only on the context it is not about the motherhood itself, but about the mothers following the will of Christ, because the part is introduces with the message attribute to Jesus as follows: “You and all the mothers, who act in accordance with my Heart” (prav tam: .). Mary in another place: “ I want to warm up the nests of the families” (I/92), or She (Mary) wishes every family to be a sanctuary.” (III/140). [Nazaj]
[73] In this Madame Erzsébet will be the „colleague” of Mary in Heaven, as promised in the message III/227. [Nazaj]
[74] „Mary, as mother of the Redeemer plays a huge role in the historical event of salvation … How could she not participate in helping people to find and approach their Redeemer…: (Scheffczyk, L. – Ziegenaus, A., Mária az üdvtörténetben. Mariológia, Budapest 2004, 312-313 – own translation). [Nazaj]
[75] Receiving the Sacrament of Baptism made us joint-heirs of Christ (cf. Rom 8,17 and Gal 4,5), we became sharers in divine life, so we share the mission of Christ, which we can fulfil both with actio in . passio. [Nazaj]
[76] Marijino posredovanje je tesno povezano z njenim materinstvom. Ima posebno materinski značaj, ki ga razlikuje od posredovanja drugih bitij. who in various and always subordinate ways share in the one mediation of Christ, although her own mediation is also a shared mediation.96 In fact, while it is true that “no creature could ever be classed with the Incarnate Word and Redeemer,” at the same time “the unique mediation of the Redeemer does not exclude but rather gives rise among creatures to a manifold cooperation which is but a sharing in this unique source.” And thus “the one goodness of God is in reality communicated diversely to his creatures.” (RM 38) (source: http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031987_redemptoris-mater.html – downloaded on 15. February 2020) [Nazaj]
[77] “Mary’s co-operation …. does not add anything to the sacrifice on the cross, but points to it as the perfect sacrifice” (Colzani, G., Maria. Mistero di grazia e di fede, Cinisello Balsamo 1996, 283; own translation). [Nazaj]
[78] “Suffering together” with Christ and the Saints might have internal or external forms ( the most known from the latter category is stigmatizacija; prim.: Diós I., Szenvedésmisztika, v Diós I. (szerk.), Magyar Katolikus Lexikon, XIII., Budimpešta 2008, 151). Gospa Erzsébet je živela to sočutje in spiritual suffering. [Nazaj]
[79] “Without denying the metaphysical aspect of God’s no-suffering”, on the psychological level we can take into consideration the silent, but real participation of the Father in the suffering of the (crucified) Son” (Perrella, S., Ecco tua Madre [Gv 19,27] La Madre di Gesù nel magistero di Giovanni Paolo II e nell'oggi della Chiesa e del mondo, Cinisello Balsamo 2007, 500; lasten prevod).
Mary becomes also part of this suffering, which strengthens her cooperation with the Holy Trinity in the work of salvation and puts it into a new dimension: “The gaze of Jesus, filled with love, forgiveness and suffering from the cross rested gently on his Mother and the (beloved) disciple – who both represented the Church. [Nazaj]
[80] It is important to notice that by examining the lachrymation of the pictures and statues, Mariology make is a basic principle that the kip ali slika je, ki preliva solze, in ne oseba Marije (prim. lakrimacije, ki jih je Cerkev označila za pristne: npr. v primerih La Salette (1846, Banneux (1933) ali Siracusa (1953); prim. Hierzensberger, G. - Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 172-176; 249-251; 319-320 ). The Blessed Virgin makes known through these signs that she wants the people to think. By examining in the light of this we can understand the “suffering” of Mary in the messages given to Madame Erzsébet, which is now more easily attunable to the happiness of the glorified state, which excludes all suffering. [Nazaj]
[81] Two Votiv Masses are called: “Blažena Devica Marija ob vznožju križa (v Zbirki maš Blažene Device Marije, https://litpress.org/Products/GetSample/3486/9780814634868, downloaded on 15. February 2020). [Nazaj]
[82] Cf: Bárdos L. – Werner A. (ed), Hozsanna! Teljes kottás népénekeskönyv, Szent István Társulat, Budapest 1991; nr. 67/A, 63, 72, 73. [Nazaj]
[83] In her co-operation with Jesus and Mary Madame Ezsébet is driven by the will, that as many souls, as possible may avoid perdition: cf: I/87.88.89.103.112.114; II/18.100.107; III/130.144.164. [Nazaj]
[84] Based on the call of the Blessed Virgin to Madame Erzsébet it is obvious, that one can improve this state by accepting grace. It is conspicuous that she makes a gift of this grace through a Hungarian woman (“I want to give you a new tool”; prav tam: .) It is hard to make further deductions from this part. [Nazaj]
[85] As the message of the Blessed Virgin say: “King St. Stephen has offered Hungary to me” (I/73) [Nazaj]
[86]Cf. Kovács Z., Magna Domina Hungarorum. Zgodovinske, teološke, ekumenske in kulturne razsežnosti, v Dissertationes ad Lauream in Pontificia Facultate Theologica "Marianum", nr.103, Roma 2008, 78. [Nazaj]
[87] Cf. De Fiores, S., Maria, 26. [Nazaj]
[88] Cf. Laurentin, R. Apparizioniv De Fiores, S. - Meo, S., (ur.), Nuovo Dizionario di Mariologia, Cinisello Balsamo 1986, 117; 121-122. [Nazaj]
[89] Cf. Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 175. [Nazaj]
[90] “The linguistic “scandals”, categorical transgressions, and meaningful innovations, but above all that they are really testing the dictionaries of the theologians, were causes of severe attacks for a long time…The mystic style, for a lexical and stylistic point of view is “unchaste” … First of all, the words of the mystics are “močno prodoren. Po drugi strani pa niso veliko izrečenih besed, temveč pogovorne besede. Tako na njihovih straneh najdemo mlad, izviren, prazničen jezik... Tudi na splošno so besede mistikov raje govorjene kot pisane besede. Tako se v njih kažejo prostornost in zanemarjanje, nedoslednost in vijugasto izražanje, kar je skratka značilno za govorjene besede. Četrto stališče so tajne besedev smislu, da v skoraj vseh primerih niso bili namenjeni distribuciji, še manj tiskanju ali glasnemu branju na kakšni javni prireditvi. Mistiki niso pisali, da bi jih objavili, niso bili "uradni" pisci, pravzaprav so v mnogih primerih delovali proti svoji volji ali z obotavljanjem." (Baldini, M., Linguaggio mistico, v Borriello, L. - Caruana, E. - Del Genio, M. R. - Suffi, N., ur, Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 750-751). [Nazaj]
[91] As I already mentioned in the introduction the Diary could not be printed in its original forms, since it is full of spelling and stylistic errors. The text – to be sufficiently understandable – was already corrected grammatically. During this work, we continued this aim to a certain degree, sometimes correcting formal errors, so they do not compromise the understanding of the contents. [Nazaj]
[92] The other example of the path of the unison with the Lord is the prayer, which is expressed many times in the Duhovni dnevnik. Its fullest form: our feet shall walk together. / Our hands shall collect together. / Our hearts shall beat together. / Our inner shall feel together. / The thought of our minds shall be one. / Our ears shall listen to the silence together. / Our eyes shall look into each other and agglutinate. / Our lips shall beg for mercy to the Eternal Father” (I/63) [Nazaj]
[93] This is completed by another text: the soul is liberated from the effects of evil (cf. I/84). So, the text really makes a difference between sin and its effects. [Nazaj]
[94] This formal problem is better enlightened in another place: “many – against their will – grow hating the impurity manifesting in their deeds” (III/176) So we can state that by Madame Erzsébet, the expression “against their will” refers to emotional influence. [Nazaj]
[95] In the case of Mary, it is not based on baptism, but on the divine motherhood. Cf. John Paul II, Redemptoris Mater, 38. [Nazaj]
[96] As also the practice of the monks’ school in Helfta shows, the first manifestations of this so-called spreminjanje srca je mogoče najti v praksi misticizma v 13th stoletja. Prim. Alonso, J. M., Cuore immacolato, 406. Spreminjanje srca je mistični pojav, ki ima simbolni pomen: pomeni sprejemanje vira prenove, posvečenje, življenje po Božji volji, popolno samopodaritev in prve korake k metanoia ki se začne v srcu (=v celotni človeški osebi). Ta pojav je bil prisoten v življenju naslednjih mistikov: Katarine Sienske, svete Gertrude, Marije Margarete Alacoque. Prim: Royo Marín, A., Teologia, 1103-1104; tudi Giungato, S., Cambio del cuore, v Borriello, L. - Caruana, E. - Del Genio, M. R. - Suffi, N., (ur.) Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 259. [Nazaj]
[97] Cf. Sweating drops of blood in his agony in the Garden of Gethsemane (Lk 22,44) because of the “drama of the clash” the two wills in him with the willingness to work together with God. [Nazaj]
[98] Cf. Cozzoli M., Etica teologale. Fede Carità Speranza, Cinisello Balsamo 1991, 62 But this cannot be said about the glorified state, in which faith and hope are already fulfilled and love is what remains in a fulfilled form (cf. 1Cor 13,13; Heb 12,2) [Nazaj]
[99] Regarding the passing on the Flame of Love it is possible that this is about the decree Apostolicam Actuositatem (AAS 58 [1966], 837-864), about the apostolate of lay people, but it remains a hypothesis until further researches shed light on the exact meaning of the message. [Nazaj]
[100] She herself say that in the Diary “I am a difficult writer”; III/146, or: “I completed my bad handwriting with a typewriter, but it is still barely legible; III/182 [Nazaj]
[101] “An indulgence is a remission before God of the temporal punishment due to sins whose guilt has already been forgiven…An indulgence is partial or plenary according as it removes either part or all of the temporal punishment due to sin (CCC 1471). Cf. Paenitentiaria Apostolica, Decree Iesu, humani generis, 16. julij 1999, v Notitiæ, 36 (2000), nrr. 2 e 4. [Nazaj]
[102] The Church differentiates even today between partial and plenary indulgences. We see that the month November allows many opportunities to win indulgence for the dead. On the eight days following the Day of the Dead, a prayer for the intentions of the Holy Father and visiting the cemetery along with taking communion in the state of grace can also win indulgence. [Nazaj]
[103] Putting the events of transcendent and immanent dimension to “common denominator” always makes difficulties for the theological interpretations, “but the question arises: is the denial of the promises above valid after the promises made to those who celebrate the five first Saturdays, or to those who complete the novena Srca Jezusovega?" (Antalóczi L., Jelenések, 181). [Nazaj]
[104] Until 1968, indulgences were measured “based on time”. “They defined that a particular prayer or good deed, how many years, months or days of indulgence worth. So, one could have won indulgence for fifty, hundred, three hundred days, or for one, three or five years. This meant that with the partial indulgence the Pope pardoned as much punishment, as much in the ancient Church the confessors and pentients earned by their sufferings and self-denials done for a given time.” (Diós I. – Szigeti K., (ed.), A búcsúk imakönyve, Budapest 1984, 18). [Nazaj]
Na podlagi konstitucije svetega papeža Pavla VI, Indulgentiarum doctrinaod leta 1968 se je tradicionalna ocena Cerkve glede delnih odpustkov spremenila. "Indulgentia partialis, in posterum, his tantum verbis "indulgentia partialis" significabitur, nulla addita dierum vel annorum determinatione" (Pavel VI., Apostolska konstitucija Indulgentiarum doctrina Sacrarum Indulgentiarum recognitio promulgatur, 1. januar 1967, v AAS 59 (1967), 5-24, Normae 4).Sporočila v Duhovni dnevnik v zvezi z obravnavanim problemom so vedno datirane pred letom 1967. Zato lahko s podobno logiko razumemo količinsko opredelitev duš, ki so bile osvobojene iz očiščenja.
[105] It would be possible to say it between the decades as a “closing prayer”, or attached to it (cf: John Paul II, Apostolic Letter Rosarium Virginis Mariæ (from now on as: RVM), in AAS 95 (2002), 8-36, n. 35). [Nazaj]
[106]In a letter, issued on 14. July 2008 by the Vicar General of the Archdiocese of Guadaljara G. Ramiro Valdés Sánchz, the prayer form of the movement is permitted with the new part added after the Zdravljica. V statutu "Duhovnega gibanja Plamen ljubezni", ki je bil odobren v Sao Paolu 15. avgusta 2008, je mogoče najti: V tem dokumentu je zapisano: Santa María Madre de Dios, ruega por nostotros pecadores; derrama el efecto de gracia de tu Llama de Amor sobre toda la Humanidad, ahora y en la hora de nuestra muerte. Amén" donde así sea apobado" (4.4). To pomeni, da se med srečanji gibanja Ave Maria can be prayed with the added formula, and outside the gatherings of the Movement with the permission of the local ordinary. [Nazaj]
[107] There are some ecclesiastic remarks on the various editions of the Duhovni dnevnik. Leta 1979 je Imre Kisberk, škof v Székesfehérvárju, podal svoj nihil obstat na abstraktno izdajo Dnevnika (prot. št. 1404/1979), v kateri je navedel, da "v knjigi ni ničesar, kar bi nasprotovalo naši veri". Vendar ni bilo Imprimatur, ker si v političnih okoliščinah ni upal tvegati. Zaradi podobnih razlogov je 3. maja 1984 je Gyula Szakos, škof v Székesfehérváru, umaknil nihil obstat in his statement published in the Catholic newspaper “Új Ember”. Nándor Takács, his successor has upheld this decision of Gyula Szakos (30. December 1999; prot. nr. 1367-1/1999) [Nazaj]
Duhovni dnevnik plamena ljubezni je bila prevedena v številne jezike, tudi v španščino. Nadškof iz Guayquila Mond Echevarría Ruíz je za izdajo zbirke Anne Roth (ki je bila natisnjena tudi v madžarščini, uredil jo je redovnik János Izeli), ki je izšla v Quitu (Ekvador), dal ne le Imprimatur, pa tudi zelo pozitivno priporočilo (Guayaquil, junij 1989). Na isto temo je Imprimatur nadškofa v Hermosillu J. Ulisesa Macísa Salceda je bil izdan 20. maja 2008.
[108] Before the trip to Rome – according to the diary – Jesus asked for a forty-days long strict fasting from Madame Erzsébet, which he later justified as follows: “Do not be afraid, that is why I made you fast for forty days. I knew, that there are forty Cardinals in Rome, and for your sacrifice to bear fruit in the souls of all of them” (IV/33) [Nazaj]
[109] According to the Diary the Flame of Love became known to all forty Cardinals (IV/33). Cf. Antalóczi L., Jelenések, 178; Begyik T., A Szeretetláng üzenete, 30. [Nazaj]
[110] But it is possible, that in the Diary with the underlined parts Madame Erzsébet communicates the most important parts to be communicated “outwards” with her confessor, to what she often refers by scribbling it in the margins of the Diary. [Nazaj]
[111] For example, the clause at the end of the third volume sounds: “I verify, that this volume contains my spiritual diary. Volume II – 1963-1964-1965. 121-240. 1- contains continuing pages. I wrote the notices faithfully and accurately. The corrections are done by me. I recognise this diary as my own. Written by my own hand. s God is my witness! 26. August 1965. Mrs. Károly Kindelmann, born Erzésbet Szántó (III/241). [Nazaj]
[112] Tanquerey, A., A tökéletes élet. Aszkétika és misztika, Paris-Tournai-Roma 1932, nr.1502. (own translation) [Nazaj]
[113] The triple cry “Penance!” (cf. III/198) is also present in the messages of Fatima; cf. Congregation for the Doctrine of Faith: Sporočilo iz Fatime; prim. De Fiores, S., Maria, 55 [Nazaj]
[114] Jesus marks Thursday and Friday as days of atonement. It is good, if atonement is done by two or three people, possibly in family circle, one hour a day. The promise of a dead member of the family being released from Purgatory after one day of strict fasting is connected to this (cf. III/121).
Odkupnina prinaša milosti in zaradi molitev za grešnike satanova moč oslabi (prim. I/116). Po drugem sporočilu se satan v času adoracije "obiskovanja zakramentov" "zaslepi" na ozemlju določene Cerkve in tako izgubi svojo moč nad dušami (prim. II/22).
The meritorious sacrifices of Madame Erzsébet are also an addition to the release of the souls suffering in Purgatory. As Jesus said: “The sacrifices of your life united with my own merits will be a light for them, too” (IV/11). [Nazaj]
[115] In the apparitions of La Salette, Lourdes, Pontmain, Fatima, Beauring, Banneux, Siracusa, etc. the significance of praying, atonement, conversion, fasting also gets a strong emphasis, and many times the salvation-bringing nature of the suffering also comes up (cf. De Fiores, S., Maria, 55). [Nazaj]
[116] “In the apparitions accepted and approved by the Church the Blessed Virgin – apart from the possible sporočila - vedno kliče k češčenju živega Boga, neprestani molitvi za spreobrnjenje srca, mir in spreobrnjenje grešnikov, usmerjanju naše vere k zahvaljevanju (eucaristizzare), življenju vere po odrešenjskem navdihu Svetega Duha in pričevanju" (Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 176; vö. prav tam: .., 184-185; lasten prevod). Glej več: Signum magnum, nr. II/4. [Nazaj]
[117]Antalóczi L., Jelenések, 172. The last sentence is referenced in the Diary, too (Cf. I/39; I/58; I/116). [Back]
[118] “The Lord Jesus said: ‘From these twelve priests you can choose anyone to be your confessor.’ I was hesitating from this choice and I have asked the Lord Jesus to point to one of the priests and that I will accept gladly. And the Lord Jesus has pointed to someone, his name is F.K.”; IV/25. We also have to mention the persons of E.F (IV/30.32) and MM (I/79; II/63.68-69). [Nazaj]
[119] Cf. Hierzensberger, G. – Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 40. [Nazaj]
[120] “The only registerable, but also the most convincing development is the reception of the Flame of Love all around the world. From China to America, from Australia to the Scandinavian states it expanded freely, it was translated even into Japanese.” (Antalóczi L., Jelenések, 174.) [Nazaj]
[121] Cf. Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 86. [Nazaj]
[122] Cf. prav tam: .., 92. [Nazaj]
[123] Cf.Tanquerey, A., A tökéletes élet št. 1506
Preprosto povedano, tudi ljudje z lepotnimi napakami, manjšimi telesnimi primanjkljaji, ostanki že obstoječih, vendar uspešno zdravljenih zdravstvenih težav (npr. plombirani zobje, manjše kirurške brazgotine itd.) se lahko štejejo za načeloma zdrave. Ali: Osebe z bistrim umom ne bo zmotilo, če ima o določenih vprašanjih slabo mišljenje ali formulacijo. Ali: oseba, ki si prizadeva za svetost in se zavestno izogiba grehom, lahko v svojem življenju zagreši ali sprejme slabe odločitve, vendar zaradi tega ne bo slaba in zato sporočila ne bodo v celoti "slaba" samo zato, ker imajo zaradi omejitev lastnosti človeškega medija nekaj nesporazumov in napačnih interpretacij.
To potrjuje tudi drugi znani duhovni teolog Royo Martin, ki določa temeljna pravila diskretnost spirituum ("razločevanje sprijenosti") glede zasebnih razodetij v sedmih točkah. Ena od teh točk pravi: "Ne smemo zavreči razodetja samo zato, ker je v določenem delu ali podrobnosti izrecno napačno. Drugi deli so morda resnični" (Royo Marín, A., Teologia, 1077; own translation). [Nazaj]