Vodnik za teološki pregled duhovnega dnevnika Plamen ljubezni

"Teološki pregled duhovnega dnevnika Plamen ljubezni", ki ga je naročil Njegova Eminenca Péter kardinal Erdő in dokončal Dr. Zoltán Kovács, je lahko zastrašujoč dokument. Ta vodnik naj bi vam kot voditeljem Plamena ljubezni, ki ste odgovorni za širjenje, poučevanje, obrambo in izražanje Plamena ljubezni, pomagal razumeti Preizkus in temeljno Teologijo. Namenjen je branju skupaj s Preizkusom in ne kot samostojen dokument.

Preprosta vera, ki sledi glasu Svetega Duha v našem življenju in se širi od srca do srca, je lepa, občudovanja vredna in zaželena. Ne potrebuje vse teže teološkega preverjanja. Győző Kindelmann, naš sedanji mednarodni direktor in Elizabethin vnuk, je na enem od naših pogovorov povedal, kako bi njegovo babico povabili k besedi. Teologi bi sprožili najrazličnejše ugovore, toda preprosti ljudje bi naslednji dan molili rožni venec Plamen ljubezni!

Kljub temu smo kot voditelji odgovorni, da gremo še dlje, saj bomo morali od časa do časa braniti Plamen ljubezni, ga teološko natančno razložiti, odgovarjati na vprašanja, ki jih imajo predani, ki so nam zaupani, in voditi cenakel, ki se oddaljuje od ortodoksije in zahaja v težave. Kadarkoli smo Győzőju predstavili takšna vprašanja, nas je opozoril na Preizkus. Zato molim, da vam bo ta vodnik omogočil večjo dostopnost Preizkusa:

1. Opredelitev tehničnih izrazov in pojmov, ki se uporabljajo pri preverjanju
2. Zagotavljanje delov dnevnika, na katere se sklicuje preiskava, vendar jih v mnogih naših sedanjih prevodih ni.
3. zagotavljanje koristnega konteksta, kadar je to potrebno.

Naj nam pomaga, da bomo po svojih močeh najboljši možni instrumenti v rokah naše Blažene Matere, da bi širili plamen ljubezni njenega brezmadežnega Srca povsod po svetu.

Dnevnik ter Elizabetino duhovno in duševno zdravje

Dr. Kovács hitro opredeli, čemur pravimo dnevnik, in ga opredeli kot zasebno razodetje: "Duhovni dnevnik Plamen ljubezni" vsebuje zasebna razodetja, ki jih je prejela gospa Károly Kindelmann. ... med letoma 1961 in 14. marcem 1983. Gospa Erzsébet je ta sporočila zbrala v štirih zvezkih."

To je za nas kot voditelje pomembno, ker nekateri deli dnevnika, ki ga imenujemo celoten ali modri dnevnik, niso del te uradne opredelitve dnevnika - zlasti številni kratki deli od leta 1971 naprej. To so Elizabetine besede, ki jih je delila z drugimi. Ti drugi so njene besede prenesli iz komunistične Madžarske in jih vključili v različne izdaje delov Dnevnika. Tako v nekem smislu pomagajo oblikovati "ustno izročilo" Plamena ljubezni, vendar niso del "kritične izdaje" Dnevnika. Nasprotno pa obstajajo deli teh štirih zvezkov, ki jih še nimamo v angleščini. Včasih so to daljši deli, zlasti iz poznejših let, drugič pa gre za nekaj stavkov tu in tam sredi besedila, ki ga že imamo.

Dr. Kovács nato preide na oceno Elizabete same, kot je razvidna iz dnevnika. Ugotavlja, da so njene misli jasne, njena duhovnost zrela, dobro usmerjena in poslušna Cerkvi ter da ni očitne duševne bolezni. V šestem poglavju se nato posveti teološkemu vrednotenju sporočil. Na to se želimo osredotočiti v tem priročniku.

Teologija sporočil

Dr. Kovács hitro potrdi, da zunanja pričevanja potrjujejo, da je opis v Dnevniku skladen z Elizabetinimi izkušnjami, poveže ga s čaščenjem Marijinega brezmadežnega Srca in Srca Jezusovega ter omeni edino "avto-definicijo", tj. ko si Marija nadene ime, in sicer "Lepi žarek zore".

Dr. Kovács nato ugotavlja, da je v Dnevniku plamen ljubezni vedno v kontekstu Marijinega srca. To je pomembno, saj se pojem Plamen ljubezni uporablja tudi drugod v Cerkvi in spisih svetnikov, vendar ne vedno v istem kontekstu. Pogosto se uporablja v kontekstu Svetega Duha. To je lepo in res, vendar je za nas v Plamenu ljubezni in v Dnevniku vedno Plamen ljubezni Marijinega brezmadežnega srca.

Nato potrdi to, kar pogosto poudarjamo, Marija pa jasno pove, da je plamen ljubezni Marijinega brezmadežnega srca Jezus sam.

Plamen ljubezni Milost

Naslednji del Teološkega izpita pojasnjuje pomembno razpravo, ki smo jo imeli, in temo, ki je Gibanju povzročila nekaj težav. Ali obstaja milost plamena ljubezni? V Preizkusu je nedvoumno zapisano, da da. "Plamen ljubezni je predstavila gospa Erzsébet kot Božjo milost." Upoštevajte pomembne opombe v opombi številka 38:

Ključna točka:
Plamen ljubezni je milost. Je sila, ki prodira v srce in voljo. Sila, ki v nas obnavlja vrednote; sila, ki nas preoblikuje, nas uči, kako ljubiti, nas dela pripravljene na Jezusa in nam pomaga, da učinkovito in vztrajno sodelujemo pri delu za odrešenje duš, popolnoma poistoveteni s Kristusom. Plamen ljubezni pomaga razumeti voljo Blažene Device. Pomaga nam objektivno prepoznati naš položaj ... Plamen ljubezni je milost ali orodje, ki nam pomaga razumeti dejanja Blažene Device in daje moč za uresničevanje njene ponudbe, odrešenja in apostolata. Njen edini namen pa je, da ne bi bila prekleta niti ena sama duša. Plamen ljubezni je Jezus Kristus, ki svobodno deluje v nas in po nas. Antalóczi L., Jelenések, üzenetek és a jövő. A jelentősebb magánkinyilatkoztatások és üzenetek szintézise 1830-tól napjainkig, Eger 2000, 17

Vendar pa ta razprava in poznejša poglobljena razprava o milosti uporabljata nekatere tehnične izraze, kot je "gratia gratis data", in teološki kontekst, ki ga večina od nas morda ne pozna. Zato se zdi primerno, da se za trenutek odmaknemo in zagotovimo nekaj besedišča in pojmov, potrebnih za razumevanje različnih načinov, na katere Teološki izpit uporablja besedo "milost", da bomo natančno vedeli, kaj mislimo, ko govorimo o Plamenu milosti ljubezni, in česa s tem ne mislimo.

Ključna točka:
To je pomembno za nas kot voditelje, saj smo že bili priča zlorabi izraza Plamen milosti ljubezni v našo škodo. Na primer, predani so trdili, da milost Plamen ljubezni nadomešča "staro" posvečujočo milost. To je popolna herezija, ki nam ne bo pomagala pridobiti verodostojnosti pred našimi pastorji in škofi ter bo naše ljudi zapeljala na napačno pot. Kot voditelji "gibanja milosti" moramo milost razumeti bolje kot povprečni katoličani.

Kaj je milost?

Odvisno od tega, kaj mislite! Naj se zdi ta odgovor še tako neumen, je resničen. Sama beseda "milost" je zelo široka in jo lahko uporabljamo na več različnih načinov. Zato moramo vedeti, kateri način je mišljen, kadar koli jo beremo. V najbolj dobesednem pomenu pomeni "dar" iz latinske besede "gratia" in grške besede "charis". Morda ste opazili podobnost z angleškima besedama, kot sta gratuity in charism.

Da bi lažje razumeli, kako se beseda "milost" različno uporablja v različnih kontekstih v Svetem pismu in v nauku Cerkve, Cerkev deli milost na različne vrste in podvrste. Na najvišji ravni Cerkev razlikuje med "brezplačno milostjo" (latinsko gratia gratis data) in posvečujočo/dejansko milostjo (gratia gratum faciens, npr. v Ef 1,6). Med posvečujočo milostjo in dejansko milostjo obstaja še dodatno razlikovanje. Nazadnje znotraj dejanske milosti razlikujemo med delujočo in sodelujočo milostjo. Razlika med njimi je ključna za razumevanje "Plamena milosti ljubezni", saj Teološki izpit uporablja vse te pomene.

Kakšne so torej razlike? Začnimo z brezplačno milostjo v primerjavi s posvečujočo / dejansko milostjo. To je veliko preprostejše od samih zastrašujočih besed! Zelo preprosto: Posvečujoča/resnična milost je dana nekomu, da bi ga naredila svetega, medtem ko je brezplačna milost dana nekomu, da bi mu pomagala narediti druge svete. Na primer, milost, ki jo prejmemo pri krstu, je posvečujoča milost, saj je njen namen, da nas naredi svete; morda lahko pomislimo na to, ko so apostoli prvič prejeli Svetega Duha v Jn 20,22. Nasprotno pa, če dobimo dar, milost poučevanja ali zdravljenja, je to Brezplačna milost, tj. ni nam dana zaradi nas, ampak zaradi drugih, za katere to milost uporabljamo, npr. v Ef 4,7-8.11-13; morda pomislimo na spust Svetega Duha na učence ob binkoštih v Apd 2 (spomnimo se, da so Svetega Duha prejeli že v Jn 20). Mimogrede, to je svetopisemska utemeljitev ločenega podeljevanja zakramentov krsta in birme v zahodnih obredih Katoliške cerkve; verjamem, da ju vzhodni obredi še vedno ohranjajo skupaj.

Kaj pa posvečujoča (ali običajna) milost v primerjavi z dejansko milostjo? Posvečujoča milost vzpostavi prejemnika v stanje milosti, medtem ko mu dejanska milost pomaga, da doseže stanje milosti z določenim dobrim dejanjem. Dejanska milost je dejavna v določenem času in preneha z dejanjem, medtem ko je posvečujoča ali običajna milost v nas vedno dejavna.

Končno, čeprav nam dejanska milost v danem trenutku pomaga pri določenem dobrem dejanju, teologi razlikujejo med milostjo, ki nas spodbuja, da si najprej želimo dejanje, in milostjo, ki nam pomaga opraviti dejanje, ko ga že želimo (Flp 2,13). Navdih, da si želimo dobrega dejanja, prihaja od Boga brez našega sodelovanja in je označen kot operativna milost - gre za neposredno delovanje Boga v naših življenjih brez našega delovanja. Ko enkrat prejmemo navdih za dobro dejanje, ga moramo hoteti storiti, to pomeni, da moramo sodelovati z Božjo operativno milostjo, vendar nam tudi takrat pogosto zmanjka moči, da bi storili, kar želimo storiti (Rim 7,18-25). Tako Bog priskrbi Milost sodelovanja, da nam da moč, da storimo, kar smo hoteli kot odgovor na navdih njegove delujoče Milosti. Zato imamo milost, da hočemo (Operativna) in delamo (Kooperativna) v njegovo dobro voljo (Flp 2,13).

Milost v dnevniku in teološki izpit

Tako v Dnevniku kot v Teološkem pregledu Dnevnika je beseda "milost" uporabljena na več različnih načinov, ki smo jih opisali zgoraj. V Teološkem pregledu je na primer izrecno navedeno, da so sporočila Plamena ljubezni milost (gratia gratis data):

Tako kot nadnaravna sporočila in videnja nasploh tudi alokcije gospe Erzsébet - v skladu s klasičnim razumevanjem teh pojmov - spadajo v kategorijo gratia gratis data, saj so božji darovi, katerih namen je graditi skupnost Cerkve in pomagati ljudem k odrešenju. (Oddelek 6.4.6)

Upoštevajte tudi ta odlomek iz dnevnika z dne 7. in 8. septembra 1962:

Med molitvijo pred zoro mi je Devica govorila o učinku milosti njenega Plamena ljubezni.

Marija: "Od danes naprej, ko boš skupaj z osebo, ki ti je bila določena za spremljevalca, bedel, ti, ki že poznaš moj Plamen ljubezni, podeljujem naslednjo milost: dokler bo trajalo tvoje nočno bedenje, bo moj Plamen ljubezni deloval na tiste, ki umirajo po vsem svetu. Satana bom zaslepil, tako da jih bo moj Plamen, nežen in poln milosti, rešil pred večnim prekletstvom."

. . . .

[Elizabeta:] To je neizmerna milost. Kako jo lahko prejmem? Hud dvom o tej milosti, ki je bila podeljena meni in mojemu spremljevalcu, mi teži dušo.

Opazite, da je ta milost (ena od mnogih) podeljena Elizabeti in njenemu spremljevalcu, vendar njen namen ni posvečenje njiju, temveč posvečenje umirajočega. To je primer brezplačne milosti.

Po drugi strani pa si oglejte že citirani opis iz opombe 38 Teološkega izpita:

Plamen ljubezni je milost. Je sila, ki prodira v srce in voljo. Sila, ki v nas obnavlja vrednote; sila, ki nas preoblikuje, nas uči, kako ljubiti, nas dela pripravljene na Jezusa in nam pomaga, da učinkovito in vztrajno sodelujemo pri delu za odrešenje duš, popolnoma poistoveteni s Kristusom. Plamen ljubezni pomaga razumeti voljo Blažene Device. Pomaga nam objektivno prepoznati naš položaj ... Plamen ljubezni je milost ali orodje, ki nam pomaga razumeti dejanja Blažene Device in daje moč za uresničevanje njene ponudbe, odrešenja in apostolata. Njegov edini namen je, da ne bi bila niti ena duša prekleta. Plamen ljubezni je Jezus Kristus, ki svobodno deluje v nas in po nas.

To opisuje posvečujočo milost - "Jezus Kristus, ki v nas deluje svobodno". In kot vedno opozarjamo, je plamen ljubezni Jezus.

Oglejte si ta čudovit Jezusov opis iz 5. oktobra 1962:

Moja hči, bodi okno Cerkve, ki jo moja božanska milost dela svetlo in sijočo. Da bi to uresničila, moraš nenehno delati tako, da bo božansko sonce po tebi sijalo na vse tiste v moji sveti Cerkvi, ki so blizu tvoji duši. Vaše okno sprejema svetlost Mojega sijaja in prenaša njegovo svetlobo. Tisti, ki so vam blizu, bodo čutili, kako jih božje Sonce prek vas obsijalo. Tako bo sad Mojega dela odrešenja v dušah še obilnejši.

Na koncu Elizabetinega pogovora z Jezusom 8. aprila 1962 vidimo, kako Jezus pravi: "Napolnjujem te z milostmi [glej množino], da te okrepim na izreden način." To je primer dejanske milosti, ki nam daje voljo in moč za opravljanje dobrih del, ki jih je Bog pripravil za nas.

Tako vidimo, da plamen ljubezni "Milost" vsebuje različne milosti. Govorili smo na primer o tem, da je plamen ljubezni raketna vožnja do svetosti, saj ko osebno izvajamo vse velike prakse plamena ljubezni - te velike kanale posvečujoče milosti, kot so maša, adoracija, molitev, post, bedenje in žrtvovanje v tesni povezanosti z Jezusom - smo so osebno posvečeni; smo postanemo sveti - posvečujoča milost. Hkrati vemo, da naše življenje in molitev Plamen ljubezni zaslepljata satana, tako da drugi lahko vidimo, da lahko naše kesanje vodi drugi k spreobrnjenju, da bi lahko plamen ljubezni predali drugi - vsi primeri Brezpogojne milosti.

Ko govorimo o "milosti" plamena ljubezni, uporabljamo besedo milost v njenem najosnovnejšem pomenu - dar. Gre za velik dar, ki ga je Marija pridobila po zaslugi Jezusovih ran (spomnimo se, kako meditiramo te rane). V daru Plamena ljubezni, v milosti Plamena ljubezni, je veliko milosti. Pravzaprav, ko Marija 13. aprila 1962 Elizabeti prvič podeli Milost Plamena ljubezni, govori o "milostih" - v množini:

Marija: "S tem plamenom, polnim milosti ki vam ga dajem iz svojega srca, zažgite vsa srca v vsej državi. Naj gre ta plamen od srca do srca. To je čudež, ki postaja plamen, katerega bleščeča svetloba bo zaslepila satana. To je ogenj ljubezni združitve, ki sem ga dobil od nebeškega Očeta po zaslugi ran svojega božanskega Sina."

Že v tej eni sami izjavi vidimo več oblik milosti. Plamen ljubezni dajemo drugim od srca do srca, kar je brezplačna milost. Potem je tu ogenj ljubezni združitve - posvečujoča milost. Imamo pa tudi milost zaslepitve satana, ki ima razsežnosti obeh, tj. zaslepimo satana v svojem življenju in v življenju drugih. O Milosti plamena ljubezni, daru plamena ljubezni, lahko razmišljamo kot o skrbstvenem paketu, ki ga je poslala naša mati. Ko ga odpremo, v njem najdemo vse vrste dragocenih stvari, ki jih potrebujemo za življenje. Če si torej Plamen milosti ljubezni predstavljamo kot darilo s številnimi milostmi, ki ga je treba razpakirati, si ga lahko predstavljamo takole:

Ključna točka:
Ta prikaz ni izčrpen ali dokončen, temveč zgolj ilustrativen. Če bomo poskušali vsak vidik Plamena ljubezni povezati z neko označeno milostjo, se bomo zapletli v vozle in naredili vse skupaj veliko bolj zapleteno, kot bi moralo biti. Preprosto je dobro. Vedite le, da plamen milosti ljubezni vsebuje veliko milosti. To nam pomaga razumeti, kaj plamen ljubezni milosti je. Zdaj pa se pogovorimo o tem, kaj to ni.

Kaj plamen ljubezni milosti ni

Ker ne razumemo teh odtenkov milosti, se je tu in tam pojavilo nekaj izkrivljanj plamena milosti ljubezni. Morda so to zelo dobronamerni ljudje, vendar jih želimo hitro ujeti in popraviti, da ne bi našim pastirjem in škofom napačno predstavili Plamena ljubezni in povzročili neodobravanja.

Nekaj zmede morda povzroča stavek: "Plamen ljubezni Marijinega brezmadežnega srca je največja milost, dana človeštvu od utelešenja dalje." Te izjave ni nikjer v Dnevniku. Vidimo pa veliko podobnih izjav:

Od 1. avgusta 1962:

Marija: "Zagotavljam ti, moj mali, da ti še nikoli nisem dala v roke tako mogočne sile milosti, gorečega plamena ljubezni mojega srca. Odkar je Beseda postala meso, se nisem lotila večjega gibanja kot plamen ljubezni mojega srca, ki hiti k tebi. Do zdaj nič ni moglo tako močno zaslepiti satana.

Od 3. septembra 1962: Marija: Marija: "Odkar je Beseda postala meso, še nikoli ni bilo takšnega časa milosti, kot je ta. Slepi satan bo pretresel svet."

Od 19. oktobra 1962:

Moj Plamen ljubezni je tako velik, da ga ne morem več zadrževati v sebi; z eksplozivno močjo se izstreli v vas. Moja ljubezen, ki se širi, bo premagala satansko sovraštvo, ki onesnažuje svet, tako da bo največje število duš rešeno pred prekletstvom. Potrjujem, da česa takega še ni bilo. To je moj največji čudež, ki ga izvajam za vse.

Od 24. marca 1963:

Dolgo mi je govoril o času milosti in o Duhu ljubezni, ki je povsem primerljiv s prvimi binkoštmi in je s svojo močjo preplavil zemljo. To bo veliki čudež, ki bo pritegnil pozornost vsega človeštva. Vse to je izlitje učinka milosti Plamena ljubezni blažene Device.

Zemljo je zaradi pomanjkanja vere v dušo človeštva zajela tema, zato bo doživela velik pretres. Po njem bodo ljudje verjeli. Ta pretres bo z močjo vere ustvaril nov svet. S plamenom ljubezni Blažene Device se bo vera ukoreninila v dušah in obličje zemlje se bo prenovilo, kajti "nič podobnega se ni zgodilo, odkar je Beseda postala meso". Prenova zemlje, čeprav preplavljena s trpljenjem, se bo zgodila z močjo priprošnje Blažene Device.

Od 28. julija 1963: Marija: "Ne glede na težave, s katerimi se soočate, ne obupajte v boju. Zaradi mojega Plamena ljubezni, ki ga zdaj pošiljam na zemljo, se na zemlji začenja nova doba milosti, kakršne doslej še ni bilo. Bodi moja zvesta sodelavka."

Od 7. novembra 1963:

Marija: "Ne morem več zadrževati svojega Plamena ljubezni v svojem srcu. Naj skoči v vse vas. Naredite vse priprave, da se odpravite na pot. Težaven je le prvi korak. Ko ga boste opravili, bo moj Plamen ljubezni z viharjem pometel z nezaupanjem duš. Plamen, ki ne bo naletel na noben odpor, bo osvetlil duše z nežno svetlobo. Tisti, ki bodo sprejeli Plamen ljubezni, bodo omamljeni od obilja milosti in bodo povsod oznanjali, kot sem že dejal, da takega potoka milosti ni bilo nikoli, odkar je Beseda postala meso."

Od 17. januarja 1964: Jezus: "S svojo mogočno priprošnjo je od mene za družine dosegla to veliko milost, ki jo želi razširiti tudi na ves svet. Kot je rekla: 'Odkar je Beseda postala meso, se ni zgodilo nič primerljivega s tem'. "

Od 23. februarja 1964: "Ta duhovnik je razumel bistveno sporočilo, ki je 'zaslepiti satana'. To je glavni in edini namen Plamena ljubezni blažene Device. Ona sama je obljubila izlitje tako velikih milosti, kakršnih na zemlji ni bilo, odkar je Beseda postala meso."

Tako lahko govorimo o velikem izlivu milosti, velikem izlitju milosti, obdobju milosti, času milosti, vendar ne o "največji milosti". V poenostavljeni različici Dnevnika, tj. v Rjavem dnevniku, pa dvakrat zasledimo izjavo: "Plamen ljubezni Marijinega brezmadežnega Srca je največja milost, dana človeštvu od vnebovzetja dalje". To je v razdelku "Osebni prispevek prevajalca" in na koncu razdelka "Zgodovina Plamena ljubezni in Duhovnega dnevnika". Govoril sem z zelo svetim duhovnikom, ki je sestavil poenostavljeno različico in napisal Prevajalčev prispevek, in strinjal se je, da bomo morda želeli spremeniti njegovo besedilo, če povzroča zmedo.

Ključne točke:
Ne gre za drugo obliko milosti
Ko "plamen milosti ljubezni" napačno razumemo kot drugo obliko milosti in ne kot milost v smislu daritve ter nato mislimo, da je ta nova oblika milosti največja odkar je Beseda postala meso, se znajdemo v težavah. Tako se nam je zgodilo, da so ljudje trdili, da "plamen milosti ljubezni" nadomešča staro posvečujočo milost. Kot smo pojasnili, gre prej za milost v širšem pomenu daru in ta dar vsebuje obstoječe oblike milosti, kot so posvečujoča milost, dejanska milost in brezplačna milost. Nova je okrepitev teh milosti - velik izliv milosti, največji izliv milosti in posebne molitve, ki so nam dane. Če citiram poglavje 6.2 Teološkega izpita: "Kar je v Dnevniku zares novo, je opis izlitja Plamena ljubezni in njegove intenzivnosti ter z njim povezane ponudbene molitve."
Ne največja milost doslej
V našem navdušenju nad tem največjim izlitjem milosti, odkar je Beseda postala meso, nad tem potokom milosti, ki ni bil podeljen odkar je Beseda postala meso, moramo paziti, da "Plamenu milosti ljubezni" ne damo življenja zunaj evangelija. Vedno je v kontekstu evangelija in nikoli ni pomembnejša od njega. Imeli smo na primer iskrenega in hrabrega častilca, ki je pisal pastorju z izjemno natančnim prikazom Plamena ljubezni z eno usodno napako. Zapisali so: "To je Božji dar posebej za ta čas, da bi na vse človeštvo prinesel izliv milosti, podoben in celo večji kot takrat, ko je Beseda postala meso, da bi nas posamezno zažgal s svojo ljubeznijo, da bi se spremenili v druge Kristuse."
To je čudovit opis, vendar je šel korak predaleč in dal Plamenu ljubezni pomen, ki ga nima - čeprav je tako pomemben in velik. V tem primeru je pastor osebo opozoril na napako, vendar ji je ostal v oporo. S takšno dobronamerno, a napačno izjavo bi lahko prav tako odvrnili manj podpornega pastorja.
Prihodnost ali sedanjost?
Drugo izkrivljanje, ki ga včasih zasledimo o "Plamenu milosti ljubezni", je, da je to povsem prihodnji dogodek in se običajno povezuje z Razsvetljenjem vesti. Zelo lahko je tesno povezan z Iluminacijo vesti, opisano v drugih zasebnih razodetjih, in v več citatih, ki smo jih navedli zgoraj, se zdi, da je Plamen ljubezni res povezan s prihodnostjo. Vendar je Plamen Milosti Ljubezni dejaven tudi tukaj in zdaj in na nas je, da ga širimo tukaj in zdaj.
Od 2. decembra 1963: Marija: Marija: "Ne bodite pasivni glede moje svete zadeve. Preko redkih, malih in ponižnih se mora začeti to veliko izlitje milosti, ki bo pretreslo svet. Nihče od poklicanih se ne sme opravičiti ali zavrniti mojega povabila. Vsi ste moja mala orodja."

Veliko darilo, ki ga je treba pravilno razumeti

To je bil velik odmik v našem raziskovanju teološkega pregleda Duhovnega dnevnika Plamena ljubezni, vendar molim, da je bil koristen. Milost Plamena ljubezni je izjemen dar Cerkvi in svetu - morda eden največjih darov, kar jih je bilo kdajkoli danih. Zdaj lahko uporabljamo ta izraz, zavedajoč se njegovega bogastva in ohranjajoč ga čistega pred izkrivljanjem, da bi kot voditelji lahko izpolnili navodilo iz točke 9.2 Statuta gibanja Plamen ljubezni:

"Varovati in spodbujati duhovno in apostolsko dediščino gibanja, ki jo vsebujejo Duhovni dnevnik Plamen ljubezni in njegove pobožne prakse."

Ključna točka:
Preizkus se nadaljuje z jedrnatim opisom raznovrstne narave Plamena milosti ljubezni: "Plamen ljubezni je torej ena od Božjih milosti, ki lomi moč hudega duha in tako pomaga pri duhovni rasti vernikov ter jih krepi na poti k odrešenju (zlasti v smrtni uri), po smrti pa pomaga pri procesu očiščevanja."

V opombi 39 v pregledu je pomembno pojasnilo, da bi se izognili še enemu morebitnemu izkrivljanju. Ko pravimo, da je Jezus plamen ljubezni Marijinega brezmadežnega srca, s tem ne mislimo, da je Marijino brezmadežno srce vir Jezusove osebe. To se morda zdi očitno, vendar lahko naletimo na ljudi, ki v svojem navdušenju to formulacijo potegnejo predaleč. Za ponazoritev lahko uporabimo angleški idiom, da je neka oseba "the apple of her eye", vendar to ne pomeni, da oseba izvira iz njenega očesa. Če citiramo opombo o eksaminaciji, ko govorimo o Jezusu kot plamenu ljubezni Marijinega brezmadežnega srca, "moramo videti edinstveno bližino njenega srca Srcu njegovega Svetega Sina in njuno sodelovanje". Skoraj prepričan sem, da je "Njegov" napačen madžarski prevod in bi moral biti "Njen"; madžarščina nima ločenih moških in ženskih zaimkov, zato se za "njegov" in "njen" uporablja ista beseda.

Ključna točka:
V opombah pod črto pri preiskavi je navedenih več pomembnih pojasnil. V opombi 42 je na primer pojasnjeno, da ko govorimo o plamenu ljubezni, ki rešuje duše pred prekletstvom, s tem ne mislimo na tiste, ki so že v stanju prekletstva, temveč na "obvoz" duš, ki so na poti v prekletstvo. To je podobno kot trditev, da ko Marija govori o mnogih dušah, ki padajo v pekel, to ne pomeni, da so že tam; pomeni, da padajo v pekel in jih je mogoče še "ujeti", preden se njihov padec konča.

Posredovanje plamena ljubezni

Dr. Kovács v tem zelo zgoščenem delu izpita pojasni več točk. Kot smo poudarjali in kot je navedel Győző, moramo plamen ljubezni videti v kontekstu evangelija in mu ne smemo dajati lastnega življenja zunaj evangelija. Eden od zelo svetih in pronicljivih pastorjev je o Plamenu ljubezni in tovrstnih gibanjih na splošno vprašal: "Ali so ta gibanja res potrebna? Ali nimamo vsega, kar potrebujemo, že v evangeliju?" Ima prav; vse, kar potrebujemo, že imamo. Ne gre za nujnost, temveč za koristnost. Plamen ljubezni in druga gibanja so koristna, da nam pomagajo živeti in izpolnjevati evangelij. Dr. Kovács tako piše: "V tem primeru je treba upoštevati, da je evangelij v skladu z načelom, ki ga je treba upoštevati:

Sprejeti Plamen ljubezni - kot milost - je tudi poslanstvo: prenesti ga je treba iz srca v srce ... "Posredovanje" Plamena ljubezni je misijonarska naloga, saj je resnična udeležba pri širjenju odrešenjskega dela (prim. I/63). Za to je potrebna ponižnost, ki je večkrat sad ponižanja (prim. I/112). Njegovega napredovanja se ne sme "oznanjati", treba ga je opravljati tiho in ponižno (prim. I/116-II/1) in to lahko počne vsakdo. (prim. II/1). [poudarek moj]

V tem kratkem delu je veliko! Veliko je povezano s pogosto obravnavano idejo o tem, kaj pomeni "predati plamen". V opombi 44 je pomembno pojasnilo na to temo:

Tega seveda ni mogoče razumeti, kot da bi bil nekdo lastnik kakršne koli milosti, ki bi jo lahko svobodno posredoval ali razmnoževal. "Posredovanje plamena ljubezni" se šteje za vernike, ki so prejeli to milost - podobno kot v Apd 1,14, ko so učenci molili skupaj z Marijo - kot "novo cenilko" prosijo Svetega Duha na priprošnjo Device, da bi jo prejeli tudi drugi.

Apostolska dela 1:14 se glasijo: "Ti vsi so se z enim glasom nenehno posvečali molitvi, skupaj z ženami in Marijo, Jezusovo materjo, ter z njegovimi brati."

Ključna točka:
Ko o tem razmišljamo, nam postane jasno, da je to tisto, kar večina od nas počne v praksi. Plamena ljubezni ne prenašamo iz sebe, čeprav uporabljamo besedno zvezo od srca do srca. Molimo, da bi ga drugi prejeli zaradi milosti v naših srcih, ki nas spodbuja, da delimo ta veliki dar, vendar sama milost, dejanski dar, prihaja od Svetega Duha po posredovanju naše blažene Matere. Lahko pride po nas, vendar ne prihaja od nas.
Prav tako se ne posreduje z molitvijo v določeni obliki, čeprav bi vsekakor lahko molili, da bi nekdo prejel Plamen ljubezni. Pravzaprav lahko prehaja iz srca v srce tudi brez molitve, kot je razvidno iz Dnevnika z dne 18. maja 1963. Uporabil bom grob prevod kritične izdaje Dnevnika, saj ima več podrobnosti kot naš sedanji angleški prevod:

Vse, kar pišem zdaj, delam na prošnjo Gospoda Jezusa. Nekoč sem klečal pred oltarjem in bil zatopljen v molitev. V duši mi je gorel ogenj Božje ljubezni. Ko sem ga oboževala, se mi je nekdo približal, in ko je prišla zelo blizu, se je v gorečo ljubezen v moji duši, ki me je držala v bližini Božjega svetega veličastva, vključila tudi sestra, ki se mi je približala - kot goreč veter; in Gospod mi je dovolil, da sem občutila, kako je ona občutila izlitje njegovega svetega veličastva. (Ta sestra je s. T, zakristanka naše cerkve.)

Tudi sestra, ki je bila naročena poleg mene, je čutila ta božanski izliv, le da je bil veliko močnejši in daljši. Ko se mi je med molitvijo približala, mi je Bog dovolil občutiti, kako se je veličasten občutek Njegove navzočnosti razlival po njej - Takrat me je občutek Božje navzočnosti tako napolnil, da je sestra - lahko bi rekli - deljeno živela v izlivanju božanskih milosti.

Nekoč sem srečal duhovnika /K.F./, duhovnika naše cerkve. Nenadoma me je pozdravil. Takoj ko sem se mu približal, se je iz moje duše izlila božanska navzočnost, ki se je razlila po njem. To se je večkrat zgodilo tudi z župnikom naše cerkve, vendar se mi je zdelo nenavadno, da je bil - v primerjavi s prejšnjimi ljudmi - izliv v njegovo dušo najšibkejši. Ko se je to zgodilo, sem se zaradi tega spraševal in Gospod Jezus mi je rekel: "Te milosti sem izlil nate in po tebi v duše tistih, ki se ti približujejo. Plamen ljubezni naše Matere me obvezuje. Dragi moj, ti si naše malo orodje¸ in zvestoba, s katero se nas držiš, te dela vredno, da posreduješ moje milosti."

Upoštevajte tudi duh in način tega širjenja - tiho in ponižno. Kot je navedeno zgoraj, je lahko z ali brez dejanske molitve o predaji Plamena ljubezni. Navedene reference na Dnevnik, npr. I/116, se nanašajo na obliko zapisanega Dnevnika, tj. zvezek / številka strani. Obstajajo štirje rokopisni zvezki. Razdelek z oznako I/116-II/1 je iz 29. septembra 1962:

Moja duša je nenehno napolnjena s plamenom ljubezni blažene Device. Tudi v nočnih urah, ko za nekaj časa ostanem buden, nenehno prosim, da bi se njen tihi čudež čim prej razplamtel po vsem svetu.

Alternativni prevod madžarskega jezika bo morda zvenel znano tistim, ki se včasih spopadajo z nočnim bedenjem!

Mojo dušo nenehno napolnjuje plamen ljubezni blažene Device. Celo v nočnih urah, ko se malo zbujam, se moje misli takoj pridružijo učinkom milosti Plamena ljubezni Blažene Device in neprestano molim, da bi mi pomagala čim prej prižgati njen tihi čudež za svet.

Upoštevajte "tihi" čudež. Spomnite se, da je naša Blažena Mati izjavila, da ne želi narediti velikega čudeža, kakršen je bil v Fatimi, ampak da bo njen največji čudež širjenje Plamena ljubezni med neštetimi družinami - tihi čudež širjenja Plamena ljubezni od srca do srca - kot gozdni požar. Nadaljevanje:

Marija: "Četrtki in petki naj bodo veliki dnevi milosti. Tisti, ki se bodo na ta dan pokorili mojemu božanskemu Sinu, bodo prejeli veliko milost. V urah pokore bo satanova moč toliko oslabljena, kolikor bodo tisti, ki opravljajo pokoro, molili za grešnike. Ničesar ni treba razkazovati, nič se ni treba hvaliti z ljubeznijo. Ta gori v globini srca in se širi na druge.

Želim, da ne poznate le mojega imena, ampak tudi plamen ljubezni mojega materinskega srca, ki bije za vas. Zaupala sem vam nalogo, da to gorečo ljubezen razkrijete. Zato morate biti zelo ponižni. Takšna milost, kot je ta, je bila podeljena le redkim. Tako veliko milost zelo spoštujte. Kar morate pri njej najbolj ljubiti in iskati, so notranja in zunanja ponižanja. Nikoli ne verjemite, da ste pomembni. Vaša glavna naloga je, da se imate za nič; tega nikoli ne nehajte početi. To se mora dogajati tudi po vaši smrti. Tudi zato prejmete milosti notranjih in zunanjih ponižanj. Tako boste lahko ostali zvesti pri širjenju mojega Plamena ljubezni. Izkoristite vsako priložnost; ta zunanja in notranja ponižanja iščite z lastnim trudom, saj to, kar iščete zase, še bolj povečuje vašo ponižnost."

Ko je Blažena Devica končala ta materinska navodila, je moje srce napolnila globoka ponižnost. Blažena Devica mi je dovolila, da sem začutil, kako mogočna je. Vendar je bila v svojem zemeljskem življenju ponižna in skromna.

Blažena Devica mi je naročila, naj njene besede zapišem v podrobni obliki, saj je ta prošnja, ki jo daje po meni, "sporočilo" za vse njene otroke, ki bodo prvi širili njen plamen ljubezni.

Če pogledamo alternativni prevod, lahko jasneje vidimo dve stvari. Prvič, da se "nič bleščečega" nanaša na osebno ponižnost, in drugič, da se Izkušnjeva izjava, da se plamen ljubezni širi tiho in ga ni treba oznanjati, prav tako nanaša na osebno ponižnost. Tukaj je alternativni prevod poglavja, ki se začne z "ničesar bleščečega se ne zahteva".

"Ni ti treba izstopati, ljubezni ne smeš glasno oznanjati. Zagori globoko v dušah ljudi in se razširi v duše drugih. Ničesar ni treba napisati, nobenih glasnih besed ne smeš izreči, saj me ves svet pozna po imenu. Zdaj želim, da ne poznajo le mojega imena, ampak tudi Plamen ljubezni mojega materinskega Srca, ki gori za vas, in širjenje te plameneče ljubezni sem zaupala vam. Zato bodite zelo ponižni, kajti takšne milosti so dane le redkim. Cenite te milosti in med njimi ljubite ter iščite notranja in zunanja ponižanja. Nikoli se ne cenite kot karkoli, vaša glavna skrb naj bo zanemarjanje samega sebe. Nikoli ne prenehajte vaditi tega."

To ne pomeni, da ne pišemo ničesar in ne govorimo javno o Plamenu ljubezni. Elizabeta je pogosto dobivala navodila, naj piše, sicer ne bi imeli Dnevnika. V delu Elizabetinega ustnega izročila, ki je prišlo v angleški popolni prevod (Blue Diary), čeprav ga ni v kritični izdaji Dnevnika, ki jo je odobril kardinal Erdő, imamo zapis z dne 26. julija 1971:

Jezus: "Nekega dne bomo morali za svoje besede izstaviti račun. Z besedami se duše sporazumevajo med seboj. Z besedami nas ljudje tudi spoznavajo.

Zato se nimamo pravice zavijati v molk, vendar se moramo zavedati, da smo odgovorni za vsako izrečeno besedo. Zato moramo hoditi in živeti v Božji navzočnosti ter premišljevati vsako besedo, ki jo izrečemo. Naš Oče nam je dal dar govora in vi morate ta dar izkoristiti. Ne bojte se govoriti!

Prebujanje drugih iz letargije je resna odgovornost. Kljub temu jih ne smete pustiti doma s praznimi rokami in praznimi srci. Govoriti morate!"

Marija: Marija: "Moj Plamen ljubezni lahko drugim razložite le tako, da o njem govorite. Nimate pravice molčati zaradi strahopetnosti, ponosa, malomarnosti ali strahu pred žrtvovanjem.

Naj bodo besede, ki jih govorite o meni, žive, da bo nebeška skrivnost vplivala na duše. Če na koncu prosite za besedo in vam bo dana, naj bo moja moč z vami! Vsaka beseda naj bo kot posajeno seme, da bodo tisti, ki me poslušajo, obrodili obilen pridelek."

Jezus: "Spravite plašne in pasivne duhovnike, da zapustijo svoje domove. Ne smejo mirovati in prikrajšati človeštva za plamen ljubezni brezmadežnega Srca moje Matere. Naj ne zlorabljajo zaupanja, s katerim sem jih navezal nase. Spregovoriti morajo in oznanjati Moja preobilna bogastva, da bom lahko izlila Svoje odpuščanje na ves svet.

Ključna misel:
Mariina izjava torej ni prepoved govorjenja in pisanja. Prej gre za opozorilo glede duha in načina širjenja Plamena ljubezni. Ne širimo ga s čarobnim zaklinjanjem besed ali s samovšečnim, vase zaverovanim, samopoveličevalnim domišljijskim govorjenjem; širimo ga z močjo milosti, ki je dejavna v nas. Da bi jo lahko pravilno širili, moramo biti ukoreninjeni v duhu ponižnosti, saj ponos zavira našo rast v milosti, učinek milosti pa je tisti, ki v nas močno sije in druge pritegne k Plamenu ljubezni. V središču pozornosti nikoli nismo mi, dogodki ali celo sporočilo; v ospredju je milost. Ena od čudovitih značilnosti Plamena ljubezni, ki priča o njegovi resnici, je, da ne poudarja ne glasnika (čeprav je Elizabeta nadvse občudovanja vredna) ne sporočil (čeprav se na ta način učimo o Plamenu ljubezni), temveč je vse v milosti; vse nas vodi k globoki povezanosti z Jezusom, ki posledično zaslepi satana in reši duše.
Središče in cilj našega dela ni naše oglaševanje Plamena ljubezni, temveč drugo sprejemanje Plamena ljubezni. Razglašanje ni v središču pozornosti, temveč le sredstvo, s katerim drugim omogočimo stik z milostjo, ki sije, s plamenom, ki gori v naših srcih, da se Plamen ljubezni lahko širi od srca do srca. Manj gre za informiranje in več za oblikovanje. Plamena ljubezni se učimo z znanjem, z informacijami, plamen ljubezni pa živimo in ga širimo v svetu z živeto izkušnjo - formacijo. Prav ta svetost, ki jo prinaša milost Plamena ljubezni, je privlačna in povzroča njegovo hitro širjenje po svetu. Ljudje bolj vidijo, kot pa slišijo. Ponos - zlasti duhovni ponos ali ponos na delo, ki ga gradimo - stoji na poti svetosti.

In potem, če se dotaknemo zadnjega dela tega citata iz Preizkusa, ker je svetost učinek milosti Plamena ljubezni, ki sama širi Plamen ljubezni od srca do srca, in ne kakšen poseben položaj, avtoriteta ali niz besed, lahko to počne vsakdo. Tisti, ki govorijo, in tisti, ki vodijo, nimajo monopola nad posredovanjem Plamena ljubezni. Pravzaprav ni le dovoljeno, da poleg voditeljev Plamen Ljubezni prenašajo tudi drugi, temveč je to nujno potrebno, saj se voditelji sami ne morejo dotakniti dovolj src. Da bi se Ogenj razširil kot požar, ga mora nešteto svetih, vžganih src razširiti neštetim novim srcem. Vloga voditelja je omogočiti in navdihniti nešteto drugih, da posredujejo Plamen ljubezni od srca do srca, toda zdaj sem se oddaljil od Izkušnje in se moram vrniti.

Največje gibanje

Preizkus nato preveri izjavo: "Odkar se je Beseda utelesila, z moje strani ni bilo nobenega tako velikega gibanja, ki bi prišlo do vas, ko vam pošiljam Plamen ljubezni mojega Srca." To se nam morda sliši nerodno, saj Preizkus uporablja kritično izdajo Dnevnika v madžarščini in odlomke prevaja neposredno v angleščino neodvisno od trenutnega angleškega prevoda, ki ga imamo. Naš "modri" Dnevnik je prevod španske različice, preveden iz madžarske izdaje, ki ni kritična izdaja, ki jo je odobril kardinal Erdő. V modrem dnevniku, ki ga uporabljamo, je to poglavje z dne 1. avgusta 1962:

Marija: "Zagotavljam ti, moj mali, da ti še nikoli nisem dala v roke tako mogočne sile milosti, gorečega plamena ljubezni mojega srca. Odkar je Beseda postala meso, se nisem lotila večjega gibanja, kot je plamen ljubezni mojega srca, ki hiti k tebi. Do zdaj nič ni moglo tako močno zaslepiti satana. In na vas je, da ga ne zavrnete, kajti ta zavrnitev bi preprosto pomenila katastrofo."

Dr. Kovács v opombi 45 navaja zanimivo misel o tem odlomku. Spomnimo se, da v madžarščini ni zaimkov za moški in ženski spol, zato lahko tam, kjer piše "njegov", misli "njen":

Po mojem mnenju je za razumevanje tega sporočila ključno, da brez kakršne koli razlage vidimo, da se bo zgodilo veliko izlitje milosti, v katerem ima pomembno vlogo Devica. Božja Mati, ki je tudi Mati Cerkve, je dejavna do mističnega telesa svojega Sina, zato v sodelovanju s Sinom kot posrednica milosti izvršuje svoje poslanstvo od Boga v naši smeri, ki se ne izpolni v spočetju Božje besede, v rojstvu Jezusa Kristusa na ta svet, v njegovi vzgoji in vodenju kot mati, ampak se ta materinska ljubezen tako rekoč dopolni do članov Cerkve.

Z drugimi besedami, vloga naše blažene matere se ni končala z rojstvom Jezusa, ampak se nadaljuje s pomočjo članom njegovega telesa, Cerkve. Zdaj to počne z velikim izlivom milosti. Preizkus poudarja, da bo svet imel veliko pobožnost do naše Blažene Matere v hvaležnosti, ker je izlila Plamen ljubezni.

V opombi 47 je zanimiva pripomba o plamenu ljubezni, ki se razširi na nekristjane. Dr. Kovács poudarja, da to ne pomeni, da bi zaradi Plamena ljubezni zaobšli zakramente in jih naredili nepotrebne, temveč da se bo Plamen ljubezni razširil na nekrščene, da bi jih pripeljal do zakramentov.

Dr. Kovács sklene to poglavje o konceptu plamena ljubezni z opozorilom na njegove korenine v čaščenju Marijinega srca, ki nas pomaga preoblikovati v podobo Jezusa in Marije, kar nas približa Bogu in popolnosti v krščanski duhovnosti.

Ključna točka:
Zaslepitev satana
Preizkus se nato posveti pomembnemu izrazu "zaslepiti satana" in poda več spoznanj, ki nam pomagajo preprečiti, da bi plamen ljubezni popačili v nekaj, kar ni. Opisuje zaslepitev Satana kot posledico izlitja Plamena ljubezni. Dr. Kovács poudarja, da je ta zaslepitev začasna. To potrjujeta dva načina, ki ju beremo v Dnevniku. Prvič, vidimo, da ima satan včasih res močan vpliv na Elizabeto in ji vsiljuje strašne dvome, medtem ko se drugič zdi povsem nemočen. Drugič, pri svojih dejanjih moramo vztrajati. Ne obstaja čarobna molitev, ki satana enkrat zaslepi in je potem konec. Vztrajati moramo pri molitvi, maši, adoraciji in vseh delih milosti.
Satana ne izženemo neposredno v smislu eksorcizma ali osvoboditve, ampak ga izrinemo z učinkom milosti. Napredovanje milosti v našem življenju osvobaja dušo skušnjave zla, saj nas vedno bolj upodablja po Jezusovi podobi. Dr. Kovács poudarja, da se to zaslepljenje satana ne zgodi "zaradi neke nove stvari (molitev molitve Plamen ljubezni), ampak zaradi celotnega krščanskega življenja". To potrjuje besede Tonyja Mullena, prejšnjega nacionalnega direktorja Plamena ljubezni v ZDA, da Plamen ljubezni ni le pobožnost, ampak način življenja. Dr. Kovács poudarja, da to izpodrivanje satana z milostjo ni nekaj novega, ampak je bilo vedno učinek milosti, npr. maša je bila vedno velik prevodnik milosti.
Tako je "zaslepitev satana" opis učinka milosti na satana. Tako milost kot njen učinek zaslepitve satana nista le posledica molitve, ampak tudi dela. Dr. Kovács poudarja uravnoteženo duhovnost Plamena ljubezni, tj. tako molitev kot delo, in navaja Elizabetino izjavo, da "čez dan darujte svoje delo v Božjo slavo. Ta daritev v stanju milosti okrepi zaslepitev satana."
Dr. Kovács zaključuje to poglavje z ugotovitvijo, da Dnevnik ne pretirava z močjo zla in ga vedno prikazuje pod Božjim nadzorom. Zato se ni treba bati.

Skladnost z naukom Cerkve

Dr. Kovács se nato osredotoči na zvestobo sporočil Dnevnika nauku Cerkve v različnih razsežnostih, tj. ali se sporočila ujemajo s tem, kar uči Cerkev. Svojo ugotovitev navede že na začetku razprave: "Za večino sporočil, ki jih najdemo v Dnevniku, lahko rečemo, da so brez teoloških napak, čeprav nekatera od njih potrebujejo pojasnilo."

Usmerjenost sporočil v Kristusa

Prva tema je osredotočenost sporočil na Kristusa ali, kot pogosto pravimo, "vse je o Jezusu". "Dnevnik nikoli ne postavlja Marijine osebe ali njene vloge v odrešenjskem delu nad Kristusovo osebo in vlogo."

Pnevmatološka razsežnost

Naslednja tema je Sveti Duh; pneuma je grški izraz za duha, dih ali veter, zato "pnevmatološki". Sklicuje se na poglavje iz Dnevnika (II/93 pod 24. marec ¹⁹⁶³), ki govori o času milosti in Duha ljubezni, kot so bile prve binkošti. Opozarja na to prihodnjo razsežnost, ki bo povzročila veliko prenovo, in na sedanjo razsežnost, kjer se je izlitje Plamena ljubezni že začelo. Za sedanje izlitje plamena Ljubezni navaja II/100, ki je izšel 19. maja 1963. To je del, v katerem naša Blažena Mati opisuje Elizabeto kot eno izmed "zgodnjih ptic" ali "prvih vstajnikov", nato pa se opiše kot čudovit žarek zore.

Ekleziološka razsežnost

Tretja tema je Cerkev; ecclesia je grški izraz za Cerkev ("poklicani"), torej ekleziološki. Omenja, kako Dnevnik kaže, da so zmagovita, trpeča in bojevniška Cerkev med seboj prepletene. Navaja, da izlitje milosti prihaja od Jezusa kot Glave Cerkve, vendar "je tudi sad dela kristjanov, ki prostovoljno sodelujejo z Božjo milostjo in Marijo". Izpostavi številna mesta, kjer Dnevnik kaže Elizabeto, podrejeno hierarhiji Cerkve, in nas spomni, da gibanje ne sme nasprotovati direktivam Magisterija.

Dr. Kovács v razpravi o zvestobi Cerkvi nekaj časa posveti prazniku plamena ljubezni, ki je praznik darovanja. Povezuje Plamen ljubezni z lumen Christi - Kristusovo lučjo - lučjo razodetja poganom, omenjeno v Simeonovi pesmi, ki je osrednji del praznovanja daritve (Lk 2,29-32).

V opombi 54 je zanimiva opomba, ki lahko pomaga oblikovati naše praznovanje sveče in plamena ljubezni. Navaja, da ni omenjeno ničesar, kar bi morali dodati k uradni liturgiji praznika Marijinega darovanja, in da ima liturgija Cerkve absolutno prednost. Prevod opombe je neroden, vendar se zdi, da omenja, da imamo potem lahko poseben sklop molitev, ki se pridružijo praznovanju. V ločenem elektronskem sporočilu Győző Kindelmann je opisano, kako to počnejo na Madžarskem:

Vsako leto 2. februarja, na praznik Plamena ljubezni, poteka tudi uradni dogodek izročitve Plamena ljubezni, pri čemer je ob koncu misij Plamena ljubezni prisotna ista zunanja oblika zaveze. Postopek je naslednji: Zbor (verniki) s svečo v vsaki roki drug za drugim stopi pred duhovnika (ali voditelja), ki prižge svečo vsakega zavezanca od goreče sveče v svoji roki in vsem ponovi Marijine besede Elizabeti:

"Vzemi ta plamen, ki ti ga dajem, to je plamen ljubezni mojega srca, podtakni ga svojemu in ga prenesi naprej!"

Pred tem je pomembno, da se udeleženci zavedajo, da so to Marijine besede; zato so od same Marije prejeli poslanstvo, da postanejo apostoli izlitja Plamena ljubezni.

Dr. Kovács zaključuje to temo z besedami: "Na splošno lahko rečemo, da marijanski značaj duhovnega dnevnika ni le osredotočen na Kristusa, ampak je tudi zvest Cerkvi."

Eshatološka razsežnost

Dr. Kovács v naslednjem poglavju izpostavi pomembno točko, ki nam lahko pomaga preprečiti pogosto izkrivljanje plamena ljubezni. Pravi: "V videnjih ni pretiranih eshatoloških in apokaliptičnih referenc, razen ko govorimo o dušah v očistcu." Eshatologija je preučevanje končnih stvari. Ne pravi, da takih sklicevanj ni, in pravzaprav eno navaja; II/93 je sklicevanje na čas milosti, kot so prve binkošti, in na velik "pretres" ali "travmo", ki bo ustvarila nov svet. Vendar ta sklicevanja niso pretirana, tj. v Plamenu ljubezni ne bi smeli nasedati dogodkom ob koncu časa. Obstaja skrb za množično prekletstvo, vendar obstaja tudi odgovor - množično spreobrnjenje, ki je veliki čudež, ki ga Marija obljublja v Plamenu ljubezni (q.v., opomba 60).

Ključna točka:
Doktrinarna razsežnost
V poglavju o zvestobi doktrini se Preizkus dotakne pomembne vloge trpljenja kot udeležbe pri Kristusovem odrešenjskem življenju in širjenju odrešenjskega dela s sklicevanjem na Rim 8,17-18, čemur lahko dodamo tudi Flp 3,10, Pt 2,21, Kol 1,24 in Heb 13,13. Nadaljuje, da bi podkrepil našo pogosto izjavo, da je Plamen ljubezni močno evharistična pobožnost. Omenja meditacijo o petih ranah v povezavi s pravilnim razumevanjem Jezusove krvi, za katero se sklicuje na Dnevnik z dne 16. januarja 1964, kjer Jezus ponovno govori Elizabeti o razodevanju, tj. učinku milosti.

Razsežnost milosti

V naslednjem poglavju se vrnemo k temi milosti. Alokcije same uvršča med brezplačne milosti, kot je bilo obravnavano zgoraj, tj. milost, ki nam je dana, da bi druge naredili svete. Nato nadaljuje razpravo o milosti in plamenu ljubezni na način, ki je zelo skladen z načinom, ki smo ga opisali. Dr. Kovács piše: "Velika večina sporočil je polna sklicevanj na Božjo milost." Nato navaja, da je Plamen ljubezni sam po sebi milost (kot smo razpravljali prej), in izrecno pove, da je rezultat milosti, Jezusove navzočnosti v nas, to, da naredi hudiča nemočnega - zaslepi satana.

Predaje plamena ljubezni ne opredeljuje kot nekaj magičnega, temveč kot širjenje milosti, kar je zelo skladno z evangelijem in delom, ki ga je Cerkev vedno opravljala. Podobno kot mi pravi, da so "vse prakse, povezane s sporočili, vir milosti", in ponovno poudari mašo kot največjega prenašalca milosti.

Zanimivo je, da v opombi 68 navaja del madžarske kritične izdaje Dnevnika, ki ga v naši sedanji angleški različici še nimamo in ki govori o gibanju milosti: "...osebo, ki mi je bila dodeljena, čaka veliko delo. Oni bodo tisti, ki bodo poklicani, da novico o prižigu mojega Plamena ljubezni prinesejo svojim bližnjim in začnejo gibanje milosti." (II/93 - 24. marec 1963). Preveril sem pri enem od naših prevajalcev in madžarska beseda ni povsem enaka besedi, uporabljeni v "Gibanju Plamen ljubezni Marijinega brezmadežnega srca", vendar nosi podobno dvoumnost kot beseda v angleščini, tj. lahko je gibanje kot v toku milosti ali gibanje kot v organiziranju ljudi in dejavnosti v podporo milosti.

Angelska in demonska razsežnost

Preizkus se nato posveti prikazu angelov, demonov in zlasti satana v Dnevniku. Po njenem mnenju so upodobitve uravnotežene. Dr. Kovács piše, da v Dnevniku "absolutna moč Odrešenika ni nikoli omajana z omejeno močjo Satana". To je pomemben opomin za nas, saj se zdi, da se moč zla okoli nas vedno bolj krepi.

Ključna točka:
Pastoralna teološka razsežnost
Naslednje poglavje z naslovom Pastoralno teološka razsežnost obravnava vprašanja življenja v kontekstu skupnosti. Zanimiva je njegova ugotovitev, da je Elizabeta prevzela veliko odgovornost ne le za svet na splošno, ampak tudi za svojo konkretno župnijo - z molitvijo, spravo, organizacijo molitvenih skupin in, kot je poudarjeno v opombah, fizičnim služenjem, npr. brisanjem prahu ali poliranjem tal. Na tem mestu omenja tedenski dnevni red in navaja, da "privrženci duhovništva pogosto delno ali v celoti prevzamejo ta ritem". Poglavje se zaključi z omembo pomena družine in matere. V opombi 72 je poudarjeno, da ne gre le za materinstvo na splošno, temveč za materinstvo, ki sledi Kristusovi volji.

Marian Dimenzije (oddelki 6.4.9-12)

Naslednji štirje razdelki obravnavajo obravnavo blažene Matere v Dnevniku. Prvi potrjuje skladnost Dnevnika z vero v štiri marijanske dogme. Drugi obravnava Marijino dojemanje posredovanja milosti v Dnevniku. Dr. Kovács poda zanimiv primer Marije kot posrednice na primeru obiska. Ker Marija s seboj prinese Jezusa, Janez Krstnik poskoči od veselja, Elizabeto pa napolni Sveti Duh. O tem piše: "Tu ne vidimo le posredovanja milosti, ampak tudi učinek, ki se kaže v njenih sadovih." Zanimiva je povezava med učinkom milosti in njenimi sadovi. Nato nas spomni, da je v Dnevniku prikazano, da imamo pri posredovanju in priprošnji vsi svojo vlogo.

Razprava o Mariji v Dnevniku se nadaljuje s poudarjenim vprašanjem: "Kako so lahko Marijine skrbi, bolečine in trpljenje za duše na poti v pogubo združljivi z radostjo poveličanega stanja v nebesih? Dr. Kovács izpostavi podporo tej ideji o Marijinem trpljenju, ki izhaja tako iz čudežnih dogodkov (kot so jokajoči kipi) kot iz liturgije Cerkve. Navaja, da naša Blažena Mati svojo materinsko skrb za trpeče človeštvo izraža prek nas. Opomba 80 zagotavlja potrebno spravo. Mariologija naredi subtilno razliko, da na primer, ko kip joka, joka kip in ne Marijina oseba. V Elizabetinem primeru bi lahko rekli, da joka Marijin lokus. Namen tega je pomagati nam, da bi razumeli resnost položaja. To razširjeno, štiridelno preučevanje obravnave Marije v Dnevniku se zaključi z omembo pomena Madžarske Gospe v Dnevniku. Spomnimo se, da je bila Madžarska prva dežela, ki je bila posvečena naši blaženi Materi.

Povzetek sistematičnega dela

Dr. Kovács nato povzame celotno poglavje o preverjanju zvestobe Dnevnika nauku Cerkve. Spomni nas, da takšno zasebno razodetje nikoli ne more biti del depozita vere, da pa nam med težavami sedanjega časa verodostojno kaže pot k odrešenju. V Jezusu smo že prejeli vse, kar potrebujemo, vendar nas Plamen ljubezni vodi k temu, da krščanstvo, ki smo ga vedno imeli, vzamemo resneje. Krepi našo vero, da bomo lahko opravljali apostolat, tj. poslanstvo vseh kristjanov za evangelizacijo in posvečenje (narediti sveto - narediti deležno božje narave) vsega človeštva. Naj navedemo citat iz prvega poglavja Dekreta o apostolatu laikov:

Cerkev je bila ustanovljena z namenom širjenja Kristusovega kraljestva po vsej zemlji v slavo Boga Očeta, da bi bili vsi ljudje deležni njegove odrešujoče odrešitve in da bi po njih ves svet vstopil v odnos s Kristusom. Vsa dejavnost mističnega telesa, usmerjena k doseganju tega cilja, se imenuje apostolat, ki ga Cerkev izvaja na različne načine po vseh svojih članih. (poudarek moj).

Na koncu je zapisal:

Med teološkim pregledom Duhovnega dnevnika nismo našli nobenih elementov, ki bi bili v nasprotju ne s Svetim pismom ne s svetim izročilom Cerkve, liturgijo, naukom Magisterija in resnicami vere, ki temeljijo na sensus fidei in se kristalizirajo v praksi ljudske pobožnosti.

Problematični stavki in besede

Preiskava nato obravnava formalne in bistvene napake. Formalno se tukaj uporablja v tehničnem smislu in ne pomeni, da je treba nositi suknjič in kravato. Pomeni, da se nanaša na dobesedno obliko - kako so stvari napisane. V opombi 91 je na primer poudarjeno, da "Dnevnika ni bilo mogoče natisniti v izvirni obliki, saj je poln pravopisnih in slogovnih napak". Piše, da je bilo treba besedilo slovnično popraviti, samo da bi bilo razumljivo. Spomnimo, da je imela Elizabeta zelo malo izobrazbe; od svojega enajstega leta je bila sama.

Opomba 90 nas opozarja, da jezik mistikov ni natančen jezik učnega dokumenta ali teološkega traktata, ampak je jezik pogovora. Lahko pretirava; lahko je bolj ekspresiven kot tehnično natančen, da bi zajel želeno čustvo; lahko je formuliran na določen način, da bi poudaril določeno točko, ali pa se sklicuje na nekaj, kar ni zajeto v pisni obliki, ampak je bilo mistiku povedano drugje.

Dr. Kovács obravnava zelo antropomorfne izjave v Dnevniku, tj. tiste, v katerih se Jezus in Marija zdita zelo "človeška" v smislu naše človeškosti in ne človeškosti v poveličanem stanju, npr. "oba sva se utrudila" ali "pojejmo nekaj toplega". Poudarja, da je to povsem v skladu z načinom, kako se je Jezus vedno naredil dostopnega nam, npr. že samo dejstvo, da je postal človek, postal eden izmed nas. Ta primer vidimo v Svetem pismu. V Evangeliju po Luku 24,41-43 vstali Jezus prosi za nekaj za jesti in v njihovi navzočnosti to tudi poje, čeprav njegovo poveličano telo ne potrebuje hrane. Le malo prej, v 30. vrstici, lomi kruh z učenci na poti v Emavs. Lahko celo ugibamo, da je to pomen Heb 2,10, kjer piše, da je bil Jezus po trpljenju popoln, kar pomeni, da Jezus ni bil nepopoln, ampak da se je njegova podobnost z nami - v našem dojemanju - izpopolnila tako, da smo lahko videli njegovo trpljenje.

Nato izpostavi nenavadno izjavo s 14. maja 1962, da "mnogi proti svoji volji drvijo v prekletstvo". V naši sedanji različici Modrega dnevnika je to prevedeno takole: "Mnogi so kljub svoji dobri volji potegnjeni v prekletstvo." To je dober primer, kako Dnevnik ob skrbi, da ne bi bil dvoumen, ne uporablja teološko natančnega jezika. Poudarja, da tega ne smemo razumeti tako, da greh "ni posledica človekove svobodne volje in da bi ga zli duh lahko vsilil ljudem". Spomni nas, da "zli duh ne bi mogel voditi duš v pogubo, ne da bi privolitev izhajala iz svobodne volje". Raje je to lahko mišljeno v smislu, da ni njihova volja, tj. njihov namen, da bi bili prekleti. Podobno nas spomni, da "tudi Dnevnik ne navaja, da bi dar Plamena ljubezni lahko osvobodil duše od greha brez kesanja", temveč da je kesanje stalna tema. Opomba 93 pojasnjuje zadevo z navedbo, kako Plamen ljubezni osvobaja duše učinkov zla, in se sklicuje na 1. avgust 1962, kjer Elizabeta govori o svoji osvoboditvi. V modrem Dnevniku beremo: "O najmogočnejša Devica, pozdravljam te. Iz kakšne žalosti si me rešila! Zakaj mi daješ toliko milosti?" Bolj dobeseden prevod pa je: "Iz kako velike bede si me osvobodila!" Morda je še boljša ponazoritev iz istega dne malo prej:

Marija: "Zdaj je satan že nekaj ur oslepljen in je prenehal obvladovati duše. Pohlep je greh, ki je povzročil toliko žrtev. Ker je satan zdaj nemočen in slep, so zli duhovi omamljeni, kot da bi padli v letargijo. Ne razumejo, kaj se dogaja. Satan jim je prenehal dajati ukaze. Zato so duše osvobojene nadvlade Zlobneža in sprejemajo razumne odločitve. Ko se bodo ti milijoni duš izvili iz tega dogodka, bodo veliko močnejši v svoji odločnosti, da ostanejo trdni."

Nekoč so me med cenaklom vprašali, kako lahko nočno bedenje zagotovi, da nobena umirajoča oseba ne bo obsojena, saj bi to pomenilo kršitev svobodne volje. Lahko sem samo odgovoril, da ko oseba enkrat vidi vse stvari, kot v resnici so, ko vidi lepoto Boga in grozo svojega greha, ko je satanov prevarantski vpliv nad njo zlomljen in ko vidi svoje sobrate in sestre, ki se iz ljubezni do njih žrtvujejo pri nočnem bedenju, zakaj ne bi izbrala večnega življenja.

Drugi pogled na pot v prekletstvo proti svoji volji ponuja opomba 94, ki se sklicuje na del Dnevnika, ki ga še nimamo v angleščini. Govori o čustvenem odzivu ljudi na škandale v Cerkvi, kakršnim smo bili tako boleče priča v zadnjih letih:

4. julij, 1964 - prva sobota

Bil sem v ljubljeni hiši. Ko sem si umil roko in segel po milu, sem ugotovil, da ga je tisti, ki ga je prej uporabil, umazanega vrnil nazaj. Nehote sem rekel: "To je bilo moje milo. "Fuj, to je gnusno!" Sestra, ki je bila naročena poleg mene, je to slišala in me okrcala, da tega ni pričakovala iz mojih ust in da tega ne smem več reči. Po tem sem pomislila na duhovno občutljivost sestre in na to, da kljub temu, da je bilo milo gnusno, ne bi smela izraziti svojega mnenja. Ko sem to pomislil, mi je Gospod Jezus rekel: Vam ni bilo všeč, da vas je milo, ki služi čistosti, napolnilo z gnusom? Vidiš, tako mi je žal, ko duše, ki so mi posvetile svoja življenja, telesa in duše, da bi s svojo čistostjo koristile drugim dušam, namesto tega pa v ljudeh vzbujajo gnus, tako da ti proti svoji volji sovražijo nečistost, ki se kaže v njihovih dejanjih. Veste, kako zelo me to prizadene? Poglejte, kako žalosten sem zaradi njih! Spravi tudi te!"

Dr. Kovács nato navaja nekaj stavkov, ki bi, če bi jih napačno razumeli, Mariji pripisali stvari, ki so lastne Bogu, in sicer, da je ona vir milosti ali odrešenja. Tako na primer 30. novembra 1962 Marija pravi: "Živite v skladu z mojimi milostmi, da bo satan še bolj zaslepljen." 19. novembra 1962 pravi: "V moji deželi je veliko hladnih družin, kot je vaša. Želim, da bi jih plamen ljubezni mojega srca ogrel, prav tako pa tudi druge. Vidim, da to dobro razumete, saj živite isto resničnost. Zato sočustvujete z mano. Zato sem ti najprej zaupal obilje svojih milosti." Jezik ponovno ni dovolj natančen, da bi razlikoval med "moj", kar pomeni, da je ona vir, ali "moj", kar pomeni, da je ona tista, ki je te milosti dobila od tistega, ki je vir milosti, in jeziku ni treba biti natančen; kot je navedeno na začetku tega poglavja, je to jezik pogovora in ne teološke razprave. Dr. Kovács v tem ne vidi težave.

Prav tako ne nasprotuje Jezusovim izjavam, da ga naša blažena Mati "obvezuje". Omenja, da je to pogost motiv ljudske pobožnosti, četudi ni teološko natančen, in v tem ne vidi nobene teološke napake.

Dr. Kovács v poglavju 6.5.5 obravnava del Dnevnika, ki ga v slovenščini še nimamo, kjer Elizabeta citira Jezusove besede: "Tvoje trpljenje se vsak trenutek združuje z mojimi božanskimi močmi in ta moč ti je dana tudi za odrešenje tvoje duše" (IV/19). Pravi, da je bila ta vrstica v poznejši izdaji preoblikovana, vendar ne vem, ali to pomeni, da jo je preoblikovala Elizabeta ali uredniki, ko so skušali popraviti njeno slabo pisno madžarščino. Celoten del je iz 8. maja 1966 in se glasi:

Zgodaj zjutraj na materinski dan me je preplavilo tako veliko trpljenje, da sem komaj prišel k maši. Moja bolezen se je na poti še povečala. Hotel sem se obrniti nazaj, a ker sem bil bližje cerkvi kot domu, sem se odločil, da grem v cerkev. Na poti domov in tudi popoldne sem se še vedno slabo počutil.

Bolečine so se proti večeru umirile, tako da sem imel moč, da sem šel zvečer k zakramentu. Ko sem se vračal domov, mi je Gospod Jezus rekel: "Vsaka kaplja solz, ki jo je trpljenje iztisnilo iz vaših oči, pade na duše grešnikov in v njihovih dušah sproži solze kesanja.

Zakaj ste presenečeni? Ali ste pozabili, da se vaše trpljenje vsako sekundo stopi skupaj z Božjo močjo in da je ta moč dana tudi vam, da sodelujete pri delu odrešenja?"

Resnično ne vem, zakaj je to zaskrbljujoče, vendar je to povezano z možnim razumevanjem, da to pomeni delitev božanske moči. Morda gre za skrb, da bi božansko moč odrešenja lahko napačno razumeli, da prihaja od Elizabete, saj poudarja, da smo vsi udeleženi pri odrešenjskem delu na podlagi našega krsta in zlasti tako, da svoje trpljenje združimo z Jezusovim.

Izpit nato obravnava več pogovorov, ki jih je imel naš Gospod z Elizabeto glede dneva njene smrti, za katerega pravi, da bo 6. junija 1965, tj. njenih 52 let.^nd rojstni dan. Zanimivo je, da nobenega od teh delov ni v Modrem dnevniku in da dajejo kontekst nekaterim delom, ki jih imamo in so brez njih nekoliko nejasni. Tukaj jih bom povzel. Gre za to, da ni umrla na svoj 52. rojstni dan.^nd rojstni dan. Kasneje v Dnevniku Jezus pojasni, da ni mislil na njeno fizično smrt, ampak na njeno dokončno popolno smrt za svet, npr. Gal 2,20.

2. november 1963

Govorila sva o času moje smrti. Vprašal sem ga, ali si nisem sam zamislil, kdaj bom umrl. Gospod Jezus mi je odgovoril s prijaznim očitkom: "Ali se najini volji ne strinjata ali ne želiš priti k meni? Ali obstaja kaj, kar te še vedno privlači na zemlji? Povedal sem ti čas tvoje smrti, da bi ti bilo lažje nositi breme sveta. Povejte mi, ali tega ne razumete tako?" "Moj oboževani Jezus! Zaradi tebe sem res srečna. O, ne razumite me narobe, dvom se je pojavil samo zato, ker nočem, da bi moja volja prišla v ospredje proti Tvoji božanski sveti volji. In tudi zato, ker me s svojimi besedami tako zelo osrečuješ, da odkar sem sprejela čas svoje smrti, ti moja duša služi s še večjo predanostjo, tako da nobena minuta mojega življenja ne bi ostala neizkoriščena."

Ko je Gospod Jezus odpravil moje mučne dvome, so mi na usta prišle besede hvaležnosti. "Po tvoji milosti so se mučni dvomi v moji duši umirili. O, Presveta Trojica! Kako velik čudež si storil v moji duši! Ti si v peči trpljenja zažgal mojo dušo in postala je čista in glej, lahko te kontemplira in se potopi vate. O, moj dobri nebeški Oče, občudovanja vredna Presveta Trojica! Dovolil si mi, da sem že tukaj na zemlji izkusil in okusil to čudo, polno veličine. O, moj nebeški Oče, Gospod nebes! Moja duša žari in gori od ljubezni. Luč, ki se je prižgala v moji duši, plamti k tebi. In vem, da si ne želiš ničesar drugega kot to, da se popolnoma zanašaš nase."

7. april 1965

Pogovarjala sem se s sestro, ki je bila poleg mene, in ji omenila, da se mi včasih zdi, da je Gospod Jezus pozabil name, in da čutim, da je tako daleč od mene. Istega dne, ko sem skrbela za vnuke, sem v duši oboževala Gospoda Jezusa in se mu odkupila. Ko sem mu poslala svojo besedo, sem se počutila, kot da letijo v visoko nebo, On pa me je presenetil: "Zakaj misliš, da sem daleč od tebe v višavah? Stojim tukaj, poleg tebe, in ti želim samo zagotoviti, da te ne sme skrbeti, če bo dan tvoje smrti resničen. Da, res bo. Vedite tudi, kako zelo čakamo na vaš prihod: moja Mati, jaz, Duh ljubezni skupaj z nebeškim Očetom. Duh Ljubezni, ki te je prevzel, ti pripravlja čudovito srečo."

In medtem ko je Gospod Jezus govoril v moji duši, je ta skozi valove zanimivih čustev dojela, kaj je Blažena Devica s svojo čudovito, očarljivo ljubeznijo rekla Gospodu Jezusu: "Tudi ta je moj užitek." In dovolili so mi spoznati, da je šlo zame. Blažena Devica se je tako stopila v ljubezen Svete Trojice, da sem jo v svoji duši komaj razločil. To me je zelo presenetilo in na moje začudenje mi je Gospod Jezus dovolil, da se potopim v čudovito stvar, in rekel je: "To je oblika ekstaze, zato jo lahko prenašaš z močjo svojega telesa." In medtem me je uvedel v prej neznane nebeške zadeve. Ne morem jih izraziti z besedami. [....]

Gospod Jezus mi je o tem govoril tudi naslednji dan med mašo. O tem ne morem pisati. Med mnogimi stvarmi je rekel: "Ti samo hodi po mojih stopinjah! Tudi jaz sledim tvojim. Veš, naše noge hodijo skupaj in naše roke se zbirajo skupaj. Duh Ljubezni, ki te je vzel v posest, najde oljne kapljice tvojih žrtev za lepe in pomenljive. Bodite vztrajni do zadnjega diha! Moja Elizabeta, vztrajnost in zvestoba do tvoje smrti sta zanesljivo odrešenje zate in za druge."

21. april 1965

Dvom o veri me ne napolnjuje le z depresivno močjo, ampak tudi s skoraj brezupnim strahom. Moja duša se krči v mukah, svetloba vere ne more prodreti vanjo. V temi moje duše me njene strašljive sence želijo spodbuditi k čudnim dejanjem. Zdaj se spopadam s takšno duhovno težavo. Ena od manifestacij mojih dvomov v vero se je ponovno dvignila. Napadel je mirnost v meni: moja spoved ni veljavna, Bog mi ni odpustil grehov in moja duša bo prekleta, ker lahkomiselno zaupam v Božje usmiljenje, to pa je največji greh, ki vodi mojo dušo v prekletstvo. In ne samo moj, ampak tudi mojega duhovnega vodnika, ki mi je prav tako nepremišljeno dal odvezo, ki sploh ni veljavna. To je strašna muka. Nikoli nisem imel dvoma v vero do te mere, da bi dvomil celo v Božje usmiljenje. V svojem hudem krču sem skoraj zadušeno vzel sveto Gospodovo telo in jokom prosil Gospoda, naj mi dovoli, da zaupam v njegovo neskončno usmiljenje in veljavnost odveze ter da ne bo obsodil mojega duhovnega vodnika, ki je v nevarnosti samo zaradi mene. Moral sem iti k njemu, ker je tudi on moral jasno videti, v kako veliki nevarnosti sva oba.

Te dni so me napadali takšni dvomi v vero, da sem hotel iti k očetu dekanu in ga prositi, naj me odveže in razsvetli mojega duhovnega vodnika, da ne bi bil preklet. In ker tega nisem storil, me je ta dvom začel še močneje mučiti, češ da delam še hujše grehe, ker me drži nazaj ponos in nočem priznati svojih grehov, zato jih ne grem spovedat. Da, takšno je stanje moje duše in v tej temni duhovni muki si nisem mogel niti predstavljati, da bi bila to Božja volja.

[ta del nato preskoči na 6. maj]

6. maj 1965

Gospod Jezus že dolgo ni govoril z menoj. Pogovor je spet enostranski. Danes zgodaj zjutraj, ko sem se zbudil, sem pomislil, da bo po obljubi Gospoda Jezusa 6. junij, moj 52. rojstni dan, dan, ko bom umrl. Razmišljam o tem dnevu, vedno precej ganjen, o katerem je rekel: da, tako bo.

Odšel sem v tihi umik; to je drugi dan. Razmišljal sem o smrti. Sprašujem se, kako bo z mojo dušo, ko jo bo smrt odtrgala od mojega telesa? Ali se bo morda namakala v prijetnem dežju zahodnega vetra in me presenetila očiščena v kapljicah dežja, ali pa bo morda počivala v toplini južnega vetra? Ali pa bo morda suh vzhodni veter osušil ta dihu podoben plašč, o katerem je Gospod Jezus nekoč dejal: "Vidiš, to je vse, kar nas ločuje." Morda pa bo prav zavijanje severnega vetra v trenutku zgrabilo ta plašč in bom stal iz oči v oči z Gospodom? Velikokrat razmišljam o njegovem prodornem pogledu. Kakšna bo zadnja beseda, ki bo zapustila moja usta? In ali bodo zadnje besede, izrečene na zemlji, odmevale v nebesih? O, če pomislim na prodorne Gospodove oči, kaj drugega kot ta stavek mi lahko pride na misel: "Moj Gospod, odpusti mi grehe!" Ali bi lahko kdo pomislil na kaj drugega, saj me je Gospod večkrat pogledal s svojim pronicljivim pogledom in rekel: "Poglej mi v oči!" Nato sem se zgrudil in prosil Gospoda: "Kako naj pogledam v Tvoje oči?" Pronicljiv pogled Njegovih oči je osvetlil skrite grehe moje duše in dovolil mi je videti, kako pronicljiv pogled Njegovih oči iz moje duše izžene moje neuspehe.

III/220

Njegovega pogleda nisem mogel prenašati in sem zaprl oči, vendar to ni pomagalo. Vse razsvetljujoči pogled Gospodovih oči je deloval in sijal v moji duši tudi skozi moje zaprte oči. In če bi ta dihu podoben ovoj padel, nič več ne bo odvrnilo pronicljivega pogleda Njegovih oči, toda takrat ga bom lahko zdržal in moje telo se ne bo sesulo. Te dni okoli mene pogosto pihajo vetrovi smrti in kako dobro je to, da iz mojega telesa odvzamejo, kar so mi naložila bremena zemlje. Ta zavijajoči veter, znamenje smrti, piha okoli mene v različnih oblikah.

Danes po svetem obhajilu, ko sem pokleknil nazaj, sem začutil močno bolečino, ki je prihajala iz mojega kolka. Šla je skozi bok, rebra in hrbtenico do grla in povzročila tako hudo bolečino, da nisem mogel niti dihati. Moj um je v sekundi otrpnil in napolnila me je bolečina, ki je po kratkem času začela popuščati, vendar sem se ves dan z otrplim umom zvijal. Ne vem, kako dolgo bo to trajalo, vendar je vse v redu. Tudi to je ena od oblik trpljenja, ki jo je Gospod Jezus že zdavnaj obljubil. Hvala, hvala, hvala božanski ljubezni, ki mi vedno zagotavlja trpljenje!

Sledi poglavje z oznako Maj 1965, kjer gre k zdravniku in ta ji pove, da ne more ničesar diagnosticirati, ampak da je njeno trpljenje posledica prevzemanja trpljenja drugih.

Razlaga se pojavi prav okoli nje 52^nd rojstni dan.

5. junij 1965

V moji duši je nenehna želja po Bogu. Z veliko gotovostjo sem sprejel Njegovo sveto voljo, če bom moral živeti, umreti ali trpeti. To me je napolnilo s tako srečo, da je ni mogoče izraziti ali opisati z nobeno besedo. Vse to je do jutra šestega dne v moji duši zamrlo in napad zla me je spet presenetil. Nikoli prej nisem uporabil te besede, zdaj pa moram reči, da so mi muke trpljenja raztrgale dušo. Z nekaj besedami bom opisal napade zla, s katerimi me je hotel osupniti, da bi videl, da nima smisla videti svoje izmišljene neumnosti kot resnične. "Ali si zaradi tega velikega razočaranja spoznal, da si si vse to izmislil? Priznaj to in se spremeni! Nadaljevanje tega življenja je v nasprotju z vašim človeškim dostojanstvom in z njim celo grešite. Vidite, tudi tisti, ki ga obožujete, vas je zapustil in vam ne daje ne življenja ne smrti. Samo prekletstvo je gotovo zate in za vse tiste, ki se strinjajo s teboj. Dejansko ste samo vi odgovorni zanje! S svojimi nenehnimi lažmi si jih spravil v stisko."

Napadel me je s takšno silo, da sem takoj izgubil ravnovesje svoje duše. Ta boj je trajal več dni. V tej veliki negotovosti je bila moja edina molitev Gospodova molitev. Nebeškega Očeta sem prosil, naj sprejme mojo dušo in telo. Želel sem ga ljubiti in mu služiti z vsem svojim umom in ga goreče prosil, naj se njegova sveta volja v meni po njem popolnoma izpolni. To je vse, kar si želim. Prosil sem ga, naj mi odpusti vse grehe po zaslugah našega Gospoda Jezusa Kristusa. In da bi sprejel to moje hrepenenje. In ponudil sem mu negotovost svoje duše, zaradi katere tako zelo trpim.

9. junij 1965

Zvečer sem šel spat. Zaradi šibkosti in utrujenosti sem komaj zmogel razmišljati. Povsem nepričakovano me je presenetil govor Gospoda Jezusa, ki je začel celo govoriti. Še nikoli v življenju se me ni tako dotaknil s svojimi besedami kot zdaj. Poslušal sem jih s tresočo dušo in predano zbranostjo. Utrujenost je izginila in temačnost moje duše je prenehala. Težko sem ujel pomen Njegovih besed. V zadnjih nekaj dneh me je obdajala oslepljujoča tema. Vsak moj trenutek ni bil le telesna, temveč tudi duhovna muka.

Besede Gospoda Jezusa: "Elizabeta, moja sestra! V boju tvoje duše sem našel veselje. V največje veselje mi je, če se nenehno boriš proti knezu teme. Kdor to počne, ima zagotovljeno odrešenje. Draga moja, v tvoji duši sem odpravil temo zadnjih dni. In zdaj ti bom povedal, kaj je razlog za to. Ne verjemite, da so bile to zavajajoče predstave v vaši duši. Ne! Moje božanske besede so vedno namenske in zaslužne, ne glede na to, kako temačne se ti zdijo. Vidim, da je neizpolnitev tvoje smrti povzročila tako trpljenje v tvoji duši. Sprašujem te, ali zdaj živiš tako kot prej? Ne, kajne? Za svet ste popolnoma umrli. Nadaljeval bom pozneje. Zdaj počivaj." Umolknil je. Nisem mogel spati. Skoraj vso noč sem prebedel. Razmišljal sem o besedah Gospoda Jezusa. Med tem večernim pogovorom me je Gospod Jezus pohvalil. Naslednji dan tega nisem mogel zapisati, šlo je v zavest mojega uma. Bil sem tako vesel, ker sem se počutil tako nevrednega pohvale Gospoda Jezusa. Ne morem biti dovolj skromen. Poklonim se mu in prosim za ponižnost nebeških angelov in svetnikov, poleg njih pa postavim svojo majhno ponižnost in pomislim na Gospodove besede, ki mi trepetajo v duši.

To daje kontekst izjavi v modrem dnevniku z dne 10. junija 1965: "Dejstvo, da vaša smrt še ni prišla, je prav tako oblika tega trpljenja. Z veseljem priznam, da sem bil zelo vesel, ko si se odpovedal svojemu življenju. Ta odpoved je bila plodna tako za vas kot za tiste, za katere ste jo darovali."

Dr. Kovács nato obravnava dva stavka v Dnevniku, ki govorita o tem, da je bil Jezus v preteklosti človek: "Tudi jaz sem bil človek" in "Nekoč sem bil človek". V modrem Dnevniku je en stavek preveden tako, da se izogne težavam, drugi pa manjka. Dr. Kovács poudarja, da tega ne smemo razumeti in da ni bil namen povedati, da Jezus ni več človek. Gre za sklicevanje na neko stanje ali dejanje v preteklosti, da bi poudarili nekaj, in ne pomeni, da Jezus ni več v tem stanju. Še vedno je v celoti človeški in v celoti božanski.

Morebitne doktrinarne težave

Dr. Kovács v prvem delu poglavja izpostavi vprašanje, za katerega se zdi, da nima teološke rešitve. Ukvarja se z idejo, da lahko določeno število molitev vpliva na duše v očistcu, npr. ena izpuščena duša na vsake tri molitve Zdrava Marija. Vprašanje je, ali imajo lahko dejanja na tem svetu (imanentna razsežnost) vpliv zunaj tega sveta (transcendentna razsežnost). Kot je poudarjeno v opombi 103, gre morda za teološki boj, toda kako bi lahko to zanikali v Dnevniku in hkrati sprejemali prve sobote ali idejo o odpustkih. Ne vem, zakaj odpira tako nedoločljivo temo, razen če je to zato, da bi bila temeljita.

Edina tema, ki jo Dr. Kovács obravnava v tem poglavju, je Plamen ljubezni Zdrava Marija. Za razumevanje njegovih pripomb je koristno razumeti nekatere stvari, ki v sedanjem slovenskem prevodu Dnevnika niso očitne. V naši sedanji različici se prošnja pojavi na začetku Dnevnika, oktobra 1962. V Elizabetinem rokopisnem Dnevniku je drugače. Pravzaprav gre za zadnji zapis, ki je bil narejen 14. marca 1983 - več kot leto dni po zadnjem zapisu v Dnevniku in le dve leti pred njeno smrtjo. Piše, da ji je blažena Devica to povedala leta 1962, vendar si tega ni upala zapisati.

Prav tako je treba omeniti, da razdelek v Modrem dnevniku, ki pojasnjuje zahtevo, NI del Elizabetinega dnevnika. To je del, ki se glasi:

Opomba: Pristojni škof je vprašal Elizabeto: "Zakaj naj bi se zelo stara Zdrava Marija recitirala drugače?" je vprašala Elizabeta. 2. februarja 1982 je Gospod odgovoril:

Jezus: "Trojice je omogočila izlitje Plamena ljubezni. Z njo prosite v molitvi, s katero pozdravljate mojo presveto Mater: 'Razširi učinek milosti svojega Plamena ljubezni na vse človeštvo, zdaj in ob uri naše smrti. Amen. Tako se bo človeštvo spreobrnilo z njegovim učinkom."

Najsvetejša Devica je dodala:

Marija: "S to prošnjo želim raje pretresti človeštvo. To ni nova molitvena formula; to mora biti stalna prošnja."

To poglavje so dodali drugi, ki so se o tem pogovarjali z Elizabeth. V tem kontekstu raziščimo pripombe dr. Kovácsa. Izpostavi več pomembnih točk in vsaj ena lahko popravi način, kako opisujemo plamen ljubezni Zdrava Marija:

1. To ni edini in "pravilen" način molitve Zdrava Marija.
2. Za nikogar v Cerkvi ni obvezna.
3. Čeprav temelji na tradicionalni molitvi Zdrava Marija, ustvarja novo molitev.
4. To ne vpliva na prvotno molitev in ne zahteva od nikogar, da jo spremeni.

Ključna točka:
Dr. Kovács nato ponovi to vprašanje, tako da se mu zdi, da je zanj pomembno: "Poudariti moramo, da molitev Ave Maria z dodatkom ni niti 'popravek', niti 'dodatek' izvirniku, niti neka njegova različica, ampak samostojna molitev, neodvisna od izvirne Ave Maria [Zdrava Marija]." Tako bomo morda želeli prenehati govoriti o spremembi Ave Marije, temveč bomo začeli govoriti o Plamenu ljubezni Ave Marije kot o novi molitvi, ki temelji na Ave Mariji.
Kaj si torej mislimo o izjavi, ki jo Mariji pripisujemo v sedanjem prevodu: "Ne želim spremeniti molitve, s katero me častiš; (opomba: Zdrava Marija) s to prošnjo hočem raje pretresti človeštvo. To ni nova molitvena formula; to mora biti stalna prošnja"? Osebno me je pogosto zmotilo navidezno protislovje, tj. "nočem spremeniti molitve" in "to ni nova molitev". Nekoliko nevarno je preblizu brati besede brez boljšega razumevanja madžarščine, vendar smo morda napačno razumeli izjavo, ker nismo dojeli, kje je poudarek. Morda poudarek ni na sami molitvi, temveč na načinu, kako se jo moli. Morda je to tisto, kar želi naša blažena mati povedati. Ne želi rutinske molitvene "formule", ki bi jo izgovarjali kot toliko praznih besed, izrečenih od časa do časa iz obveznosti. Želi, da bi ta izbruhnila iz naših src kot stalna prošnja, s katero gorečnostjo pretresamo človeštvo.

V opombi 106 je dodana pojasnjevalna točka in citiran spodnji oddelek 4.4 Statuta gibanja Plamen ljubezni:

Med člani združenja kot "zasebno pobožnost" uveljavite prošnjo Device v drugem delu molitve Zdrava Marija: "Sveta Marija, Mati Božja, prosi za nas grešnike, razširi učinek milosti svojega plamena ljubezni na vse človeštvo, zdaj in ob uri naše smrti. Amen," kolikor je to mogoče odobriti.

Upoštevajte sklicevanja na "zasebno pobožnost" in "kolikor je lahko odobrena". Dr. Kovács to pojasnjuje takole: "Med srečanji gibanja se lahko Ave Maria [Zdrava Marija] moli z dodano formulo, zunaj srečanj gibanja pa z dovoljenjem lokalnega ordinarija."

Sodelovanje Cerkve in dnevnika

V tem poglavju izvemo nekaj zanimivih stvari o zgodovini Dnevnika in pogledih nanj. Dr. Kovács omenja širjenje Plamena ljubezni zunaj Madžarske in različne "izvlečke" Dnevnika. Opomba 107 nam daje še več jasnosti. Za "izvleček" Dnevnika je bil, ko je bila Elizabeta še živa, podeljen Nihil Obstat, vendar zaradi takratnih političnih razmer podelitev Imprimatur ni bila smiselna in je sčasoma prisilila k odstranitvi Nihil Obstat.

V opombi je posebej omenjena zbirka, ki jo je pripravila Anna Roth, Elizabetina dobra prijateljica, in piše, da je bila prevedena v španščino, izdana v Ekvadorju in je prejela Imprimatur nadškofa Ruiza. Ne vem zagotovo, vendar je to morda madžarski dokument, iz katerega je oče Rona naredil španski prevod, saj, kolikor vem, izvirni, ročno napisani Dnevnik ni nikoli zapustil Madžarske. To bi tudi pojasnilo, zakaj so v Modrem dnevniku razdelki z informacijami iz osebnih pogovorov z Elizabeto, ki niso del rokopisnega Dnevnika.

Uporaba izvlečkov in politične razmere na Madžarskem, ki so preprečile odobritev plamena ljubezni na Madžarskem, pojasnjujejo pomen pobude kardinala Erdőja iz leta 2009. Kot piše v preiskavi, je ta preiskava temeljila na celotnem izvirnem besedilu Dnevnika. To ni bilo tako preprosto, kot se zdi. Ne le da je bilo Elizabetino pisanje slabo zaradi njene pomanjkljive izobrazbe, ampak se je v kratkem času od časa, ko je Elizabeta pisala, do preiskave leta 2009 dramatično spremenila tudi sama madžarščina. Ustanovljen je bil odbor z ljudmi, ki so Elizabeto dobro poznali, in strokovnjakom za spremembe v madžarščini, da bi sestavili to, kar je postalo kritična izdaja v sodobni madžarščini.

Nekaj odstavkov kasneje izvemo še eno zanimivo dejstvo o Dnevniku, in sicer da obstajajo deli rokopisnega Dnevnika, ki niso del kritične izdaje, ker je Elizabeta na robovih zapisala, da je sporočilo namenjeno samo njej. To je potrdila Győző Kindelmann v objavi na Facebooku z dne 25. septembra 2021:

Nekateri med vami morda veste, da v kritično izdajo knjige, ki jo je uredil kardinal Péter Erdő in je izšla z odobritvijo Cerkve, ni bil vključen ves izvirni rokopis Duhovnega dnevnika Plamen ljubezni. Eden glavnih razlogov za to je, da rokopis vsebuje nekaj sporočil ali sporočil, o katerih sta Devica Marija ali Gospod Jezus prosila gospo Elizabeto, naj piše: "Tega se ne sme govoriti navzven"; ali: "Naslednje vrstice še ne smejo biti objavljene."

Eden od teh odlomkov iz prvega sporočila Blažene Device 13. aprila 1962 je še posebej vreden omembe. Gre za prerokbo, za katero lahko z gotovostjo trdimo, da se je uresničila skoraj pet desetletij pozneje. Zato menimo, da je prišel čas, da ga objavimo.

Devica Marija pravi: "Prišel bo čas, ko ne boste mogli množično prihajati v cerkve. To bodo težki časi, vendar se ne bojte, tisti, ki boste sprejeli moje prošnje in jim boste zvesti, boste prejeli veliko milosti v času, ko boste to potrebovali."

Dr. Kovács v drugem odstavku tega poglavja omenja sporočila, ki so bila poslana v Rim. To je tema, ki je v kritični izdaji Dnevnika, vendar o njej v sedanji angleški različici nimamo veliko informacij. V zapisu za 18. september 1965 je omenjena Jezusova prošnja Elizabeti, naj se posti, dokler sveta zadeva ne doseže svetega očeta, njen spovednik pa je to prepovedal.

Naš angleški dnevnik se konča z zapisom za 12. december 1981, kritična izdaja pa nadaljuje z zapisom za ta dan in pojasnjuje, zakaj je prišlo do takšne zamude pri predstavitvi Plamena ljubezni svetemu očetu in zakaj je v dnevniku med letoma 1965 in 1981 16-letna vrzel:

Zdaj moram napisati več o zadevah, omenjenih na sedmi strani dnevnika [zapis z dne 18. septembra 1965]. O štiridesetdnevnem postu, ki ga je Gy.K., moj nekdanji duhovni vodnik, prepovedal. Moj poznejši duhovni vodnik in spovednik E. F. - ki je dolga leta skrbel za stanje moje duše - je prihajal k meni vsak petek. Šele nekaj dni pred najinim odhodom v Rim sem izvedel, da me je dolga leta nadzoroval. Ko se je zgodilo to, kar bom zdaj zapisal, je že leta opazoval mojo dušo. Nekega dne je Gospod Jezus rekel: "prosite svojega duhovnega vodnika, naj vam dovoli štiridesetdnevni post, ki bo sestavljen iz kruha in vode."

Naslednji dan je prišel oče in vprašal sem ga, ali bolje rečeno, povedal sem mu prošnjo Gospoda Jezusa. Čeprav sem bil pripravljen tudi na njegovo zavrnitev, je na moje največje presenečenje odgovoril: "Dragi moj, če je Gospod Jezus to zahteval od tebe, moraš to storiti."

To je bilo v petek. Naslednji ponedeljek sem začel s strogim postom. Tu moram opisati okoliščine v moji družini. Moj ovdoveli sin se je po treh letih vdovstva poročil. Imela je tri majhne dečke: stare eno, dve in tri leta, še vedno dojenčke. Njihova mati je zelo nenadoma umrla in nihče ni sprejel malih sirot. Vzgojo svojih šestih otrok sem končala kot vdova. Bila sem zelo utrujena in želela sem si odpočiti, vendar tega nisem mogla storiti. Vzgojo sem morala znova začeti s tremi majhnimi otroki. Dva sem peljala v jasli, enega v vrtec.

V tem času je Gospod Jezus s svojimi izrednimi božanskimi sporočili načrtoval tudi mojo dušo, tako da se je moje težko življenje skupaj z veliko žalostjo mojega sina nadaljevalo. Šestnajst let sem vzgajala tri male sirote. V teh šestnajstih letih je tudi moj sin hudo zbolel, onemogel za osem let. Tako je moje življenje postalo še težje: trije živahni dečki, njihov hudo bolni oče, jaz pa sem z vsemi močmi izpolnjevala prošnje Gospoda Jezusa in Blažene Device, kakor sta mi naročila, pri tem pa sem se lotila vsake ponižnosti, zasmehovanja in zaničevanja. Imenovali so me vsepovprek: idiot, bedak, duševno bolan. Toda v teh težkih časih sem prejel čudovite milosti in neskončno pomoč pri opravljanju svojega telesnega dela.

Kasneje, ko so otroci odrasli in postali stari devet, deset in enajst let, mi je Gospod Jezus rekel, da moram Plamen ljubezni odnesti v Rim. Svojemu duhovnemu očetu sem povedal prošnjo Gospoda Jezusa. Popolnoma jo je sprejel.

To je potovanje iz leta 1976, na katerega se sklicuje preiskava. V kritični izdaji je opisano njeno drugo samostojno potovanje leto pozneje, ki je prav tako omenjeno v preiskavi.

Dr. Kovács se nato loti izjave naše blažene matere, da plamena ljubezni ne bo treba odobriti ali preiskovati. Iz 19. oktobra 1962:

Tako kot ves svet pozna moje ime, želim, da bi bil znan tudi plamen ljubezni mojega srca, ki dela čudeže v globinah src. Tega čudeža ne bo treba preiskovati. Vsi bodo čutili njegovo pristnost v svojih srcih. Kdor ga je enkrat začutil, ga bo posredoval drugim, ker bo v njih delovala moja milost. Ni potrebe po preverjanju pristnosti. Sam ga bom potrdil v vsaki duši, tako da bodo vsi prepoznali izlitje milosti mojega Plamena ljubezni.

Poudarja, da to ne pomeni, da ne smemo iskati potrditve pri Cerkvi. To prej odraža to, kar pogosto govorimo našim voditeljem, namreč: začnite pri koreninah; širite plamen ljubezni od srca do srca. Ljudje bodo vedeli, da je to prav; začutili bodo to; prepoznali bodo moč milosti, ki jo prinaša v njihova življenja. Tako bo gibanje obrodilo sadove, ki jih bomo nato lahko ponesli našim škofom in pastorjem ter jih prosili za odobritev.

Obravnava tudi Elizabetino izjavo z dne 22. novembra 1962, da "za širjenje plamena ljubezni ni treba imeti kardinalnih kreposti". Poudarja, da to ni tehnično pravilno, vendar je to treba obravnavati v kontekstu. Ne gre za izjavo o Plamenu ljubezni, temveč o njeni ponižnosti. Ozadje je, da je duhovnik, ki mu je zaupala sporočila Plamena ljubezni, ta sporočila omalovaževal in ji dejal, naj se osredotoči na kardinalne kreposti, zlasti na previdnost. Spozna, da ji ni treba biti posebej izobražena v previdnosti, in svoje občutke izrazi Jezusu: "Ko sem zapustila spovednico, ... pomislila sem na kardinalne kreposti. Ali bi bila previdnost najpomembnejša? 'Moj ljubi Jezus, hodim v tvojo šolo, in če česa ne znam, se ti odločiš, ali naj to vem ali ne. Za širjenje plamena ljubezni ni treba imeti kardinalnih kreposti. Sicer bi me Ti poučil."

prakse v skladu s tradicijo Cerkve

V naslednjem razdelku Preizkus pokaže, kako skladne so prakse Plamena ljubezni z zgodovino Cerkve. Kot smo že večkrat prikazali, moč Plamena ljubezni ni v njegovi novosti, ampak ravno nasprotno; Jezus in Marija nas kličeta k velikim praksam milosti, ki so vedno imele moč, da zlomijo vpliv zla, vendar zdaj z večjo močjo in intenzivnostjo. Ne gre za sporočila ali glasnika, gre za milost.

Dr. Kovács začne z mašo in s tem, da verjamemo, da je to najvišja oblika izlitja milosti, ki je popolnoma skladna s Cerkvijo. Spomni nas, da ta zaslepitev satana pri maši ni enkraten dogodek, ampak da izzove njegov še večji bes; boj se nadaljuje. Navaja Marijine pripombe z dne 22. novembra 1962:

Marija: "Če se udeležiš svete maše, čeprav nisi obvezan, in si v stanju milosti pred Bogom, bom v tem času izlila plamen ljubezni svojega srca in zaslepila satana.

Moje milosti bodo obilno pritekle k dušam, za katere darujete sveto mašo, kajti ko je satan zaslepljen in brez svoje moči, ne more storiti ničesar. Sodelovanje pri sveti maši je tisto, kar najbolj pomaga zaslepiti satana. Mučen in vzdihujoč strašno maščevanje vodi divji boj za duše, saj čuti, da se bliža prihod njegove zaslepljenosti."

Dr. Kovács poudarja, da Dnevnik ne zahteva ničesar, kar bi bilo nemogoče, ampak da smo poklicani k temu, k čemur smo že od nekdaj poklicani. V opombi 113 nas spomni na trojni poziv h kesanju v Fatimi in tako vzpostavi povezavo, ki jo mnogi med nami že cenijo. Spomni nas, da je ta klic k svetosti, ki se kaže v asketskem življenju, zakoreninjenem v ljubezni, ki se izliva za druge, skladen s številnimi Marijinimi prikazovanji (opomba 115).

"Po sadovih jih boste spoznali" (Mt 7,20)

Zadnji del teološkega dela ocene se začne z najlepšo izjavo. V Plamenu ljubezni ni nobenih spektaklov, kot so bili pri drugih Marijinih prikazovanjih - "ne ozdravljenja, ne čudeža Sonca, ne prelivanja solz itd. Govorimo lahko le o sadovih, ki jih doživljamo in pričajo o notranjih čudežih. Čudeži so se zgodili v globinah duš." V Plamenu ljubezni gre namreč za čudež krščanstva - čudež, ki je večji od ločitve Rdečega morja - čudež preobrazbe naše narave iz naše splošno sebične človeške narave v popolnoma nesebično božansko naravo - z učinkom milosti postati božanski v popolni povezanosti z Jezusom, resničnim Bogom in resničnim človekom. Kako lahko spremenimo svojo naravo? To je čudež - največji čudež.

Dr. Kovács nato omeni dvanajst duhovnikov in potrdi, da nikoli ne izvemo, kdo so vsi. Omenja pa tudi dvanajst laikov, dvanajst nun in dvanajst učiteljev. To v našem sedanjem slovenskem prevodu manjka. V razdelku za 4. do 7. marec 1962 je za odstavkom, ki se konča z besedami: "Nihče in nič vas ne bo iztrgalo iz mojega naročja", še en odstavek:

Po pogovoru mi je izročil svoja sporočila: "Moje drago dekle! V moje odrešenjsko delo moraš vključiti še dvanajst duš; dvanajst moških laikov in dvanajst učiteljev, ki bodo ob četrtkih in petkih opravljali adoracijo in obhajilo. Na to se bodo pripravljali z veliko gorečnostjo in jo opravljali za dvanajst duhovnikov, dokler naš primer ne doseže cilja. Nazadnje bom za četrtkovo in petkovo adoracijo in spravo povabil dvanajst ljudi iz 'ljubljene hiše', ki bodo, kolikor jim bo dopuščalo zdravje, svoj post darovali za dvanajst duhovnikov. Ne smejo biti kratkega duha, ker jim bom dal velike milosti."

V kritični izdaji Dnevnika je opomba urednika, ki pojasnjuje več o "ljubljeni hiši":

Pred ukinitvijo redov je bila ta hiša hiša sester socialne službe, po ukinitvi pa so jo sestre uporabljale kot stanovanje (v II. okrožju Budimpešte). V hiši je živelo nekaj starejših redovnic, med njimi tudi sestra, ki je bila "poslana k njej" (sestra P, rojena v Nagyváradu, danes Oradea v Romuniji) Gospa Erzsébet je po Gospodovem navdihu poiskala sestro, ki je živela zgledno in ji je pomagala pri duhovnih zadevah. Njena pomoč je bila dobrodošla, zlasti zato, ker je bila to Bogu posvečena oseba. Gospa Erzsébet je nuni napisala nekaj odlomkov Dnevnika v obliki pisem. Vendar včasih ni jasno, kje se ta pisma končajo. Včasih sestro v besedilu samo nagovori, vendar ji ne napiše pisma.

Nekaj več o tem je v posebnem delu z naslovom "Ljubiti, medtem ko biti ljubljen - Učenje ljubezni iz duhovnega dnevnika Plamen ljubezni", ki ga je napisal oče Domonkos Mészáros, OP:

3.3. PRVIH DVANAJST; ČLANI HIŠE VRSTE; GIBANJE JE ZAČRTANO

Po Duhovnem dnevniku, kot smo že omenili, je Jezus najprej trikrat poklical dvanajst oseb - ki so pripadale skupaj - za služenje Plamenu ljubezni: redovnice, duhovnike in laike. Od tod se gibanje širi.

3.3.1. Učinki milosti, ki izvirajo iz predanosti Bogu V tistih časih, v šestdesetih letih prejšnjega stoletja, ni bilo mogoče govoriti o samostanih ali redovnih sestrah. Kljub njihovi razpustitvi so sestre socialnega skrbstva Elizabeto v prijazni hiši zelo spodbujale - zlasti v zgodnji fazi sporočil Plamena ljubezni -, kadar koli jo je strah prisilil, da se je ustavila pred spovedjo, ali je bil duhovnik do nje nesramen ali jo je vprašal/navodil drugače, kot ji je povedala Blažena Mati. Ob takih priložnostih ni bilo lahko ubogati. Elizabeta se je res prepirala z blaženo Materjo, vendar je ona nežno popravljala njene človeške slabosti, spremenljivo voljo in izmenična stanja duše ter jo prosila, naj vedno uboga svojega spovednika. Poleg tega je redno molitveno življenje sester naučilo Elizabeto, da se je dvignila nad svoja spremenljiva razpoloženja in občutke vznesenosti ali zapuščenosti. Tako je praksa pokazala, kako tesno so bila povezana življenja redovnih sester in laikov, Elizabetino življenje in življenje članov prijazne hiše. [Hiša prijaznosti je bila nekoč stanovanjska stavba sester socialne službe v 2^drugem okrožju Budimpešte, v Hűvösvölgyju, pred razpustitvijo samostanskih redov].

Teološki del se konča s poudarkom na čudežnem širjenju Plamena ljubezni po svetu z obilnimi sadovi učinka milosti in brez Elizabetinih neposrednih organizacijskih prizadevanj kot dokaz njegove pristnosti.

Povzetek

Dr. Kovács v splošnem zaključku Teološke obravnave dnevnika izpostavi subtilno, a kritično točko. Pravi, da so v Dnevniku napačne formulacije, vendar pa pregled konteksta pojasni, kaj je Elizabeta želela povedati, in to, kar je želela povedati, je v skladu z naukom Cerkve. Iz tega lahko razberemo dve bistveni podmeni.

Najprej moramo paziti, da ne beremo dobesednih besed Dnevnika preveč natančno. Če se osredotočimo na kakšen stavek brez besedilnega in teološkega konteksta, lahko pridemo do stališča, ki je v nasprotju z naukom Cerkve, saj obstajajo napačni stavki, ki jih je treba pojasniti s kontekstom. To je posebna nevarnost zaradi naše človeške nagnjenosti, da nas pritegne novost in edinstvenost, kot da bi posredovala posebno znanje. Če je Elizabeta nekaj napačno formulirala v nasprotju s Cerkvijo, bo to izstopalo kot drugačno in morda nas bo pritegnilo zaradi svoje novosti, ne da bi se zavedali, da Elizabeta misli (razbrano iz konteksta) ne točno to, kar je zapisala. Prav to imamo v mislih, ko govorimo o tem, da nekaj vzamemo iz konteksta. Primera, ki ju navajamo v Izkušnji, sta: "Mnogi proti svoji volji drvijo v prekletstvo" in "ni potrebe po odobravanju".

S tem je povezana tudi druga podtočka, in sicer, da moramo plamen ljubezni vedno videti v kontekstu evangelija in mu biti podrejeni. Plamen ljubezni ne sme zaživeti svojega življenja ločeno od evangelija in Cerkve in nikoli ne sme postati pomembnejši od obeh. Skozi celotno preverjanje in izrecno v povzetku se dnevnik ocenjuje glede na evangelij in nauk Cerkve. V svojem navdušenju ne smemo napihovati pomena Plamena ljubezni, četudi gre za največji izliv milosti, odkar je Beseda postala meso. Vse, kar potrebujemo, imamo v Jezusu in evangeliju. Plamen ljubezni in vse druge pobožnosti in gibanja ne obstajajo zato, ker so nujni, temveč zato, ker so koristni za podporo in spodbujanje evangelija in nauka Cerkve.

To je glavna točka povzetka in pregleda, zlasti da je Dnevnik skladen z evangelijem in naukom Cerkve ter spodbuja evangelij in življenje v milosti povsod po svetu, kjer se je razširil. Četudi je v njem nekaj napačnih stavkov, so "koncepti naukov o Sveti Trojici, kristologiji, pnevmatologiji, božji milosti in mariologiji pravilni" in "tudi asketske prakse, vključene v nekatera sporočila, so popolnoma v skladu s katoliško vero". Tako "lahko predpostavljamo verodostojnost vsebine alokcij, to je prepričanje, da jim je zelo verjetno mogoče slediti do resničnih in objektivnih milosti", in se opogumimo z ugotovitvijo Dr. Kovácsa, da "ta izdaja Duhovnega dnevnika služi v korist Cerkve, zato je vredna natisa in objave".

Zadnji datumski žig, tj. "praznik Jezusovega darovanja v templju, 2020 po Kr.", je bil vir zmede. Győzőja Kindelmanna smo ves čas spraševali po dokumentu, ki je nastal kot rezultat preiskave kardinala Erdőja, na podlagi katere je leta 2009 odobril dokument, Győző pa nas je vedno znova napotil na ta dokument iz leta 2020 - očitno poznejši od leta 2009! Da gre za dokument iz leta 2009, potrjuje tudi knjiga očeta Mészárosa "Ljubiti, medtem ko biti ljubljen - Učenje ljubezni iz duhovnega dnevnika Plamen ljubezni", objavljena leta 2015, v kateri v uvodu piše: "Moj prejšnji odpor do Plamena ljubezni je premagalo odlično delo: ocena duhovnega dnevnika Plamen ljubezni, ki jo je napisal Dr. Zoltán Kovács in je bila objavljena v številki Magyar Sion leta 2009." Domnevam, da je datumski žig iz leta 2020 datum izida angleškega prevoda.

Molim, da vam je bil ta priročnik za teološki pregled duhovnega dnevnika Plamen ljubezni v pomoč. Čeprav je bil njegov namen narediti Preizkus bolj dostopen, sam po sebi ni lahkotno branje. Če ponovim uvod v ta vodnik, razumevanje teh odtenkov ni potrebno za molitev in življenje Plamena ljubezni, je pa potrebno za nas voditelje, da lahko branimo in varujemo Plamen ljubezni ter bolje služimo našim predanim, ki imajo vprašanja. Naj nam naš Gospod, naša Gospa in sveti Jožef pomagajo širiti to veliko milost, ta velik dar, po vsem svetu za prenovo Cerkve in odrešenje duš.

John A. Sullivan III - božič, 2021